Hỏi Đáp

Chùa ở Nha Trang thầy không rành lắm, nên sợ giới thiệu không đúng. Hơn nữa thầy cũng không biết địa chỉ chùa nào để giới thiệu cho con.

Thực ra bất đắc dĩ phải dùng ngôn từ để trình bày nguyên lý thôi, còn trải nghiệm thực thì mỗi người tự trải nghiệm, tự chứng nghiệm chứ không ngôn ngữ nào diễn tả nổi. Chính vì vậy người sau đa phần hiểu lầm lời Phật dạy rồi hành theo sở tri của mình rồi chế định ra phương pháp từ kinh nghiệm cá nhân mà tưởng đó là Pháp Phật. Phật nói là để gợi ý cho người nghe tự khám phá một cách sáng tạo chứ không có một khuôn khổ hay mẫu mực nào nhất định cả. Mục đích giáo pháp của đức Phật là giác ngộ Sự Thật chứ không phải để đạt được điều gì.

Những điều thầy trình bày là nguyên lý chứ không phải phương pháp. Nguyên lý có sẵn nơi mọi người, đức Phật chỉ ra nguyên lý để mỗi người tự vận dụng chứ Ngài không đưa ra phương pháp cứng nhắc nào. Người sau không thấu rõ nguyên lý nên biến chúng thành phương pháp để áp dụng vì vậy mà vấp phải sai lầm. Thí dụ thầy nói thận trọng, chú tâm quan sát thì mỗi người tự biết sử dụng sao cho đúng từng tình huống riêng của mình chứ không phải là phương pháp nhất định do thầy chế định.

Đó có thể là tâm thiện vô nhân dị thục, cũng có thể là tâm thiện dị thục. Một tâm thiện hữu nhân thường liền theo sau tâm thiện dị thục của nó, còn tâm thiện vô nhân dị thục có thể là quả từ nhân trước lâu xa hơn, như kiếp trước chẳng hạn.

Thiện dị thục thì thường có kèm theo thọ xả, hỷ và lạc, đó là môi trường tốt cho nhân thiện khác phát sinh như chánh niệm, tỉnh giác, từ bi hỷ xả v.v… vì vậy nên tuỳ duyên tốt đó mà sống thuận pháp với tâm vô ngã vị tha thì sẽ càng tốt hơn.

Tuỳ trường hợp mà hướng vào trong, hướng ra ngoài hay hướng đến cả hai. Mỗi trường hợp như vậy đều giúp học được những bài học khác nhau đối với động và tịnh hoặc đối với cả hai. Nói chung đừng chủ trương một chiều là được, vì mục đích chính là thấy ra sự thật chứ không phải đạt được điều gì. Thấy ra phiền não còn tốt hơn là chấp giữ một trạng thái hỷ lạc hoặc sở hữu một tình thương yêu nào đó.

Những câu hỏi liên quan đến pháp thiền của các vị thiền sư khác thầy thường không trả lời để tránh sự phân tích, so sánh dễ gây ra hiểu lầm nhạy cảm. Có lẽ vì vậy ban biên tập đã xoá đi trước khi thầy đọc được câu hỏi ấy.

Mỗi thiền sư có một cách hiển thị sự thật độc đáo đầy sáng tạo, giống như những bông hoa có vẻ đẹp riêng, ai hợp với loài hoa nào thì trồng loài hoa đó, và tôn trọng người trồng hoa khác. 

Thầy có cách trồng hoa thiền riêng, có thể có những điểm đồng và dị với hoa thiền của Bankei. Bankei gọi là “Tâm Bất Sinh”, thầy gọi là “Tánh Biết” không sinh diệt, đức Phật gọi là Pabhassara Citta “Tâm Chói Sáng” không sinh, không hữu, không tác, không thành. Có thể đó là “đồng xuất nhi dị danh” cũng có thể sâu cạn khác nhau.

Bàn kinh Phật có khi huỷ báng Phật, bàn thiền Bankei có khi nghịch ý Bankei, chi bằng nói cách trồng hoa thiền của mình, đúng sai mình chịu. Nếu con hỏi cách trồng hoa thiền của thầy thì thầy không ngại chia sẻ đâu, nhưng hỏi Phật, hỏi Bankei thì khó cho thầy quá. Thành thật xin lỗi vậy.

Thầy xin làm trung gian chuyển lời thôi. Cảm ơn nhiều.

Con hiểu như vậy là đúng, vì thế chỉ thấy mọi sự mọi vật như vậy thôi, không nên kết luận điều gì.  

Khi hồi hộp con đừng cố loại bỏ nó, nên lắng nghe, cảm nhận nó một cách trọn vẹn, cảm thông và thương yêu nó. Nó có lý do để tồn tại và giúp con thấu hiểu mình hơn. Tất cả pháp đến đi, sinh diệt đều là cơ hội để con học ra Sự Thật chứ không phải để loại loại bỏ cái này đạt được cái kia.

Sự kiện này cho chúng ta học được một điều, đó là những người cố gắng làm điều thiện, cố tu luyện để đạt được những sở đắc uy lực đều bành trướng bản ngã. Ma vương có nhiều uy lực, nghĩ mình cao nhất trong cõi Dục Giới nên không muốn ai hơn mình vì vậy mà ngăn cản không muốn ai thiện hơn, uy lực hơn mình thế thôi. Người giác ngộ hoàn hảo chính là nhờ vượt qua phạm trù thiện ác và hoàn toàn không cần sở hữu uy lực gì cả.