Danh sách các chủ đề phổ biến
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCó thể là như vậy, nhưng không phải ai cũng giống ai. Sinh hoạt vợ chồng chỉ là một trong thất tình (ái, ố, hỷ, nộ, ai, lạc, dục), lục dục (ham muốn trong sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp). Nói chung, sống đúng pháp thì đương nhiên chế ngự được những hoạt động của thất tình lục dục ấy, nhất là ham muốn trong ngũ dục (ham muốn trong 5 đối tượng của giác quan: sắc, thanh, hương, vị, xúc). Tuy nhiên, mỗi người một khác, tùy vào trình độ nhận thức và tu chứng của mỗi người mà sự lệ thuộc vào ngũ dục nhiều, ít hay chấm dứt hoàn toàn.
Có một điều cần cảnh giác là khi tu thiền định (hoặc tu thiền tuệ nhưng có khuynh hướng thiền định, không phải thiền tuệ thực) hoặc tinh tấn quá mức (thiếu tự nhiên) thì những ham muốn chỉ tạm thời bị lãng quên hoặc bị dồn nén trong vô thức. Khi gặp duyên kích thích thích hợp nó sẽ bùng lên mạnh mẽ hơn lúc chưa tu tập, đó là một phản tác dụng thường xảy ra ở những người tu không đúng chánh pháp hoặc tu quá mức cần thiết. Con vẫn cứ thận trọng quan sát, đừng vội kết luận qua những hiện tượng bên ngoài. Chủ yếu pháp tu thầy hướng dẫn là để thấy biết đúng bản chất sự thật nơi thực tại chứ không phải để đạt được hay loại bỏ điều gì, trừ phi đó là việc của pháp tự vận hành.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiHành thiền Vipassanà chủ yếu là trở về trọn vẹn với thực tại thân-thọ-tâm-pháp gọi là chánh niệm, thấy biết thực tại thân-thọ-tâm-pháp ngay tại đây và bây giờ một cách trong sáng minh bạch, tuyệt đối không để (động lực) tham ưu xen vào bất cứ pháp nào trên đời gọi là tỉnh giác, cứ như vậy mà tu tập không buông lung phóng dật gọi là tinh tấn. Đó là toàn bộ cốt lõi pháp hành Tứ Niệm xứ. Trong đó không tìm đâu ra hai chữ hứa hẹn và bốn chữ kiên trì tập luyện cả. Nếu đức Phật hứa hẹn một tương lai thì sao lại nói: “Quá khứ không truy tầm, tương lai không ước vọng, chỉ có pháp hiện tại, tuệ quán chính là đây.” Và khi Phật dạy: “Không động không rung chuyển, biết vậy nên tu tập, hôm nay nhiệt tâm làm, ai biết chết ngày mai” lại càng chứng tỏ nhiệt tâm tu tập một cách trọn vẹn ngay tại đây và bây giờ, (vì biết khi nào chết mà vọng móng ỏ tương lai), hoàn toàn khác với kiên trì tập luyện do động lực tham ưu của bản ngã mong được sở hữu một sở đắc (achievement) ở tương lai. Nếu không thấy ra chỗ khác biệt vi tế này thì không phải chỉ sai một ly đi một dặm mà còn đi ngược hoàn toàn Giáo Pháp của Đức Phật. Vô tình đồng hóa Ma Đạo với Phật Đạo, mà người xưa gọi là hủy báng Phật Pháp đó con à!
Ví dụ: Một người đi học cách trồng ổi. Chuyên gia nói rằng: “Anh cứ gieo trồng cây ổi con rồi nhiệt tâm chăm bón đúng mức thì tùy theo giống ổi mà 3 năm, 2 năm, 1 năm, thậm chí 6 tháng ổi sẽ có hoa có trái.” Người trồng ổi cứ bình tâm mà gieo trồng đúng, tưới bón đúng, còn ra hoa ra trái là việc của cây ổi, chứ đâu phải việc của anh ta mà tham lam cố gắng làm quá sức mình để sinh bệnh (tẩu hỏa nhập ma) và không chừng chết trước khi ổi có trái! Đó là lý do vì sao khi một vị tỳ kheo xin hoàn tục vì kiên trì tập luyện không thành công và trách Pháp Phật không có kết quả. Phật dạy: “Như Lai đâu có hứa hẹn những thành quả mà ngươi mong muốn”, và Ngài xác nhận tinh tấn quá mức là hoàn toàn vô ích chẳng khác lên dây đàn quá căng thì chỉ đứt thôi chứ đâu có được âm thanh hay ho gì! Trong một bài kinh khác đức Phật dạy rằng: “Không phải mong cầu hay không mong cầu mà là có làm đúng pháp hay không mà thôi.”
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lời1) Xấu hổ, hối hận việc làm sai và lo lắng bất an cũng là điều tự nhiên. Vậy cứ để tự nhiên để thấy ra chính mình trong chuỗi nhân quả đó. Điều quan trọng là có nhận thức đúng bản chất hành vi của mình không, hay chỉ hổ thẹn vì hư danh hay vì một quan niệm đạo đức nào đó?
2) Cứ ngủ nghỉ theo nhu cầu cần thiết và hợp lý trong điều kiện của mình, không nên gượng ép, không nên buông trôi. Không cần quy định giờ ngồi thiền, chỉ cần biết tùy lúc mà thư giãn, buông xả để cho thân tâm nghỉ ngơi hoàn toàn khi cần thiết, ngồi nằm gì cũng được, ở đâu cũng được, nhưng không nên gò bó vào bất cứ phương pháp hay hình thức nào.
3) Không cần tập trung vào hơi thở. Chỉ cần khi thất niệm nhớ mình đang thở để đưa tâm về thực tại, không để nó chạy rông thôi. Chủ yếu là khi hành động nói năng suy nghĩ gì cũng nên sáng suốt, định tĩnh, trong lành là mọi việc sẽ ổn. Khi cần thiết để thích ứng một tình huống thì nên thận trọng, chú tâm, quan sát rõ ràng là được.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiChính sự phân vân đó là trạng thái nghi hoặc của bản ngã lý trí, là dây trói buộc, là sự cản trở sống tùy duyên thuận pháp. Lý do là chưa thực sự buông cái bản ngã lăng xăng tính toán xuống để thấy pháp đang vận hành. Khi phân vân thì không thể có một quyết định chính xác. Còn khi thật sự buông ra mọi lăng xăng tính toán của bản ngã thì tâm liền sáng suốt, định tĩnh, trong lành. Lúc đó pháp tự vận hành nhưng không phải vận hành như bạn mong đợi nên “con đâu có thấy Pháp tự vận hành”, chứ pháp lúc nào mà chẳng vận hành! Hãy cứ chánh niệm tỉnh giác ngay nơi thân tâm thì sẽ thấy đâu là thuận ngã đâu là thuận pháp.
Trong trường hợp thực sự thấy được thân tâm là pháp thì ngay đó có trí tuệ và từ bi, có sáng suốt, trong lành, thương yêu và thông cảm. Nhưng sau đó bản ngã có thể khởi lên cho rằng từ bi trí tuệ đó là thành tựu của nó. Thiền chính là khám phá lúc nào là pháp, vô vi vô ngã; lúc nào là ngã, hữu vi, tạo tác..
Câu hỏi:
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiNhững câu hỏi như vậy chỉ cần con động não một tí là thấy ngay sao lại hỏi thầy?
1) Địa ngục là tâm cảnh nhưng đã phóng chiếu thành cảnh hiện thực. Ví dụ một người vì tham lam mà ăn trộm bị trừng phạt bởi luật hình sự. Tham lam là tâm cảnh nhưng bị phạt hình sự là cảnh thật. Một người sân hận cho nổ bom một khu thương mại. Sân hận là tâm cảnh nhưng khu thương mại tan hoang khủng khiếp là cảnh hiện thực. Cảnh tâm và cảnh ngoài là phóng ảnh của nhau thôi, đâu có gì lạ.
2) Ân oán trả vay là luật nhân quả tự nhiên rất công bằng hợp tình hợp lý. Nhưng đó đâu phải Phật dựng ra để thưởng phạt mà nói Đạo Phật không từ bi! Phật chỉ cho thấy luật nhân quả vì muốn chúng sinh biết để đừng làm ác mà phải chịu khổ, đó chính là lòng từ bi chứ còn gì nữa.
Câu hỏi:
Ngã chỉ là một ảo tưởng hoàn toàn không có thật, chứ không phải “xem như là ảo”. Khi cái ta ảo tưởng hiện diện thì không còn thấy Pháp như thực nữa. Thật ra, không có cái ngã thì Pháp vẫn vận hành. Ngay cả Phật cũng nói: “Dù Như Lai ra đời hay không ra đời thì Pháp vẫn vậy”. Phật dạy: “Tất cả Pháp vô ngã” nhưng khi cái ta ảo tưởng khởi lên thì nó chọn lựa để lấy hay bỏ một số pháp mà nó thích hay ghét rồi hình thành nội dung của cái mà nó cho là ngã và ngã sở. Vì bản ngã hoàn toàn ảo nên nó không có thực pháp nào để trả về đúng vị trí của nó cả. Khi thực sự thấy ra bản ngã là ảo tưởng thì Pháp liền xuất hiện, hay nói đúng hơn, Pháp luôn hiện diện, chỉ do ảo tưởng bản ngã che lấp nên không thấy mà thôi.
Quan niệm cho rằng lúc đầu cứ duy trì bản ngã để hoàn thiện nó rồi cuối cùng mới chuyển qua vô ngã là hoàn toàn sai lầm. Tuy nhiên, nếu hiểu rằng: khi cái ta ảo tưởng còn lầm tưởng mình có thật thì nó sẽ tự khẳng định bằng cách cố gắng hoàn thiện, nhưng đến một lúc nào đó nó tự thấy việc cố gắng hoàn thiện là hoàn toàn không tưởng thì đồng thời nó tự hóa giải và trả Pháp lại cho Pháp như thị như thực. Giống như tỉnh một giấc mộng. Lúc đó chỉ còn Pháp vận hành hoàn toàn tánh không, vô ngã. Đây mới thật là sự hoàn thiện viên mãn.
Câu hỏi:
1) Hoặc con đă hiểu sai cách “quán các pháp”! Bởi vì khi làm việc gì cũng đều thận trọng chu toàn, chú tâm trọn vẹn và quan sát rõ ràng thì làm sao “ngơ ngơ” được? Ba yếu tố này nếu ứng ra một cách tự nhiên thì luôn luôn chính xác và hài hòa; chỉ khi nào con sử dụng những yếu tố này một cách chủ quan theo ý mình, ví dụ như chú tâm quá mức cần thiết mà thận trọng quan sát lại yếu hơn, thì sẽ sinh ra tình trạng thiếu linh động uyển chuyển để thích nghi với pháp. “Ngơ ngơ” nghĩa là không bắt kịp diễn biến của sự việc. Nhớ là đừng quá định tâm hay cố giữ tâm an ổn. Hãy để tâm hoạt động tự nhiên với thái độ trầm tĩnh trong sáng thì thận trọng chú tâm quan sát mới tự ứng ra một cách chính xác được. Đừng cố gắng một cách chủ quan.
2) Hoặc là con chưa thực sự thấy rõ trạng thái “ngơ ngơ” là gì. Nếu ngơ ngơ là trạng thái lơ lơ là là, không toàn tâm toàn ý, thiếu nhiệt tình tinh tấn thì đã rơi vào trạng thái tâm si rồi, làm sao gọi là quán được? Quán là cái thấy trong sáng không có tham sân si thì làm sao lơ lơ là là được? Còn nếu “ngơ ngơ” có nghĩa là thái độ rỗng lặng trong sáng thì đó là vô tâm vắng bóng bản ngã tham sân si của trí tuệ. Lão Tử gọi đó là: “Trí giả nhược ngu” (người trí dường như ngu) vì trí tuệ chỉ phản ánh trung thực chứ không phải là cái biết của thức tri qua kiến thức mà chúng ta thường gọi là “hiểu biết”. Nếu “ngơ ngơ” là thái độ vắng lặng tịch nhiên, là tâm sáng suốt, định tĩnh, trong lành chỉ phản ánh trung thực chứ không cần hiểu biết gì theo lý trí vọng thức, thì chính là cái mà Lão Tử gọi là “Tri bất tri thượng” (cái biết không biết mới là tối thượng) của các bậc thiện trí đó con.
Câu hỏi: