Hỏi Đáp

Đúng vậy. Phần lớn các phương pháp thiền đều có khuynh hướng thiền định hơn là trí tuệ dù họ gọi đó là thiền tuệ. Chính thầy đã trải nghiệm qua các phương pháp ấy và khi đạt được một số ấn chứng thì phát hiện tính chất thiền định trong đó nên thầy mới từ bỏ mọi phương pháp chế định để trở về với thực tánh thấy biết tự nhiên của tâm. Về sau thầy càng thấy rõ những ấn chứng rất hấp dẫn trong các phương pháp thiền, đó chính là 10 phiền não ngăn che trí tuệ.

Sở dĩ thầy để cho Phật tử nên học hỏi nhiều trường phái thiền khác nhau là để giúp họ:

– Không cố chấp vào một phương pháp thiền nào mà có khả năng thấy ra nguyên lý cốt lõi của thiền nhờ vào sự đối chiếu để nhận ra yếu tố chung và riêng. Nhờ vậy thấy được đâu là pháp thiền phương tiện chế định trong lĩnh vực tục đế, đâu pháp thiền trực nhận thực tánh trong lĩnh vực chân đế.

– Thấy ra nhiều mặt tích cực và tiêu cực, sở trường và sở đoản, chỗ đồng dị và đúng sai của các phái thiền để có một tầm nhìn toàn diện hơn, không rơi vào cái nhìn phiến diện và kinh nghiệm cục bộ. Vì thiếu tầm nhìn toàn diện nên rất nhiều người bị kẹt vào phương pháp chế định không thể nào thấy được thực tánh chân đế.

Tất nhiên đối với những người đã thấy được thực tánh chân đế thì không cần phải học các phương pháp thiền mà vẫn thấy được những điều nói trên.

Vì tháng 7 thầy đi giảng nhiều nơi nên phải đến 12 – 8 – 2012 thầy mới mở lại khóa thiền thứ 11 tại Chùa Bửu Long vào mỗi chủ nhật từ 2 đến 4 giờ chiều. Mời con đến tham dự.

Tất cả các pháp đều có vị ngọt và sự nguy hại chứ không phải riêng người nữ, ví dụ người nữ cũng phải thấy vị ngọt và sự nguy hai của người nam. Nếu chỉ thấy vị ngọt mà không thấy sự nguy hại thì bị đắm chìm trong tham ái không thể nào thoát ly được.

Người nữ đối với một vị Tăng  và người nam đối với một vị Ni thì đương nhiên phải có chữ “lễ” nói theo Nho Giáo vì “Lễ dĩ chế dục”. Còn trong Phật Giáo thì phải tôn trọng giới luật của Tăng Ni, do đó Phật tử cần học hỏi giới luật của Tăng Ni để tạo điều kiện cho Tăng Ni giữ giới luật đúng đắn, trong sạch.

Trong Phật Giáo đó chính là đức tính tôn trọng (người) và tự trọng (mình), không khinh miệt đối với bất kỳ ai (paravambhanà) và cũng không xem thường chính mình (attavambhanà). Đức tính này được biểu hiện rõ nét trong vai “Thường Bất Khinh Bồ-tát” mà mỗi người cần học tập về cách đối nhân xử thế.

Ở Texas có nhiều chùa Phật Giáo Nguyên Thủy hơn những tiểu bang khác của Mỹ và ở đó cũng có nhiều vị cao Tăng. Ngoài chùa thầy Huyền Việt, còn có Chùa Liên Hoa, Chùa Hương Đạo, Chùa Đạo Quang, Chùa Pháp Luân … Nếu có thì giờ rảnh con đến thăm và tìm hiểu cho biết.

Người xưa có câu nói khá hay: Người yêu đạo bằng yêu nữ nhân có thể xem là bậc Á Thánh. Nếu con yêu đạo hơn yêu nữ nhân thì nên xuất gia, và nếu con yêu nữ nhân hơn yêu đạo thì nên sống tại gia để học cho xong bài học “vị ngọt và sự nguy hại” của người nữ trước đã. Còn nếu con đứng hàng hai thì không phải Á Thánh mà á khẩu luôn đó!

Thực ra xuất gia hay tại gia là do duyên của mỗi người, nói theo ngôn ngữ của môn Tử Vi thì điều đó phải HỢP CÁCH, bởi vì nếu hợp cách xuất gia mà ở tại gia thì không làm gì được ở đời, ngược lại, không hợp cách xuất gia mà xuất gia thì “cửa chùa dậy sóng!”. Còn tu tập thì ở đâu tu tập đúng đắn đều có thể tự giác giác tha được cả. Trong thời đức Phật có rất nhiều vị sống tại gia, có vợ chồng con cái mà vẫn là bậc Thánh, ngược lại Đề-bà-đạt-đa xuất gia nhưng vẫn đọa địa ngục A-tỳ! 

Đặc tánh của tâm là biết đối tượng (tâm biết tự nhiên và đối tượng cũng tự nhiên), do đó tánh biết thấy thực tánh pháp trong sự tương giao tự nhiên, vô vi, vô ngã, vì vậy không hề có ý niệm phân chia năng sở. Nhưng khi cái ta ảo tưởng khởi tâm muốn biết hay quán đối tượng, hay nói cách khác là cái “ta biết” cố gắng thiết lập mối quan hệ với đối tượng được biết thì liền có phân chia năng sở, và cái biết đã trở thành hữu ý, hữu ngã, hữu vi… không thể nào thấy thực tánh pháp được.