Hỏi Đáp

Question 1

Ngày gửi: 27-09-2013

Câu hỏi:

Con kính chào Thầy. Từ ngày con được nghe thầy dạy, tâm con biến chuyển nhiều. Nhưng lại không cố định. Trước những mâu thuẫn phát sinh, có lúc con nảy sinh sự nóng nảy, có lúc con bình lặng và tìm ra nguyên nhân của nó. Con hay tự cười bản thân vào những lúc con phát hiện những điều đúng. Con có người con thương. Và người đó năm nay lại hay bị căng thẳng. Và đã 2 lần, lần nào người đó cũng khó chịu với con và dường như con là người chịu trận. Vì con gần người đó nhất. Theo con được biết là khi nào mình mở lòng và gạt bỏ cái tôi của mình thì sẽ không làm tổn thương người khác đúng không thầy. Nhưng khi người đó khó chịu với con, con lại cũng khó chịu lại và sau đó con lại thấy nặng lòng. Bạn con vì lý do sắp bị công ty cho thôi việc mà lại cảm thấy nặng nề. Bạn con có tính tự cao, con từng hỏi: “Anh có sợ bị đuổi việc hay không?” Bạn con nói rằng: “Anh không sợ.” Vậy mà khi họ muốn đuổi việc thì bạn con lại căng thẳng. Con nói rằng bạn con chảnh và quá tự cao. Nhưng đương nhiên làm sao mà tin được. Con thật lòng mong bạn con được tìm thấy sự bình an trong lòng. Nhưng có đôi khi con giúp được và đôi khi con làm mọi thứ phức tạp hơn. Những khi con thấy con mở lòng và đổi xử với mọi người không tính toán và vui vẻ con thầy lòng mình nhẹ nhàng và vui vẻ rất nhiều. Những khi con ích kỷ, con vì lợi ích và cái tôi của con thì con thấy con sai. Nhưng con không biết làm sao để mình bình tĩnh trong mọi việc, và dùng tấm lòng tốt để đối xử với mọi người. Và con cũng không biết làm sao hoàn toàn giúp được bạn con nữa. Con mong Thầy chỉ dạy cho con với. Con kính chào Thầy.

Các chủ đề liên quan:

Answer

Cứ để bạn con học bài học của mình mới có thể trưởng thành trong cuộc sống. Tính tự cao chắc chắn phải gặp những pháp đối trị ngay trong hoàn cảnh cuộc sống, nó sẽ giúp bạn con tự biết điều chỉnh chính mình. Chỉ có bình an khi bạn con biết mình, biết người, và biết thích ứng với hoàn cảnh xung quanh. Chính sự bất an căng thẳng mới giúp bạn con tỉnh ngộ được bản thân mình. Nếu được bình an một cách dễ dàng bạn con sẽ không bao giờ chịu biết lại chính mình và chịu buông xuống lòng tự cao ngã mạn.

Con cũng đừng quá lo cho bạn con, chính yếu là con nên thường tự biết mình trước, nếu không con lại bị ngoại cảnh chi phối mà quên mình… để rồi dễ nổi nóng, dễ bị tổn thương, dễ khó chịu và nặng lòng! Tình trạng của bạn con vừa là bài học, vừa là thử thách cho sự tỉnh thức của con. Nếu con không tự biết mình thì không những không tự an được mà còn bị cộng hưởng với sự bất an của bạn con, như vậy đã không giúp được mình thì làm sao giúp được bạn? Do đó con nên tự giác, tự an trước rồi mới có thể giúp bạn con được.

Question 2

Ngày gửi: 27-09-2013

Câu hỏi:

Kính thưa Thầy. Kể từ khi gặp được chánh pháp qua những pháp thoại của Thầy con luôn thực hiện giữ tâm mình sáng suốt định tĩnh trong lành. Lúc nào con cũng chú tâm vào thực tại. Con có đuợc sự yên bình thật sự, tâm bớt lăng xăng tạo tác rất nhiều. Nhưng thầy cho con hỏi là sao có những lúc con cảm thấy một cảm giác hụt hẫng ghê gớm thầy ạ. Vì ngay lúc mọi thứ con không để ý nữa thì con lại thấy cuộc đời không còn gì nữa cả, không còn tựa vào gì cả, nó có cảm giác bồng bềnh như chiếc thuyền không người lái trôi vô định không bến bờ thưa thầy! Lại một việc nữa là càng ngày con đọc sách trong mục Thư viện con hiểu rất nhanh, nhưng khi tắt máy đứng lên thì con lại chẳng nhớ gì trong đầu cả. Ví dụ những lúc có những việc xảy ra (như chuyện anh chị con ly dị chẳng hạn) thì con lập tức hiểu liền lý do sâu xa của nó vì sao. Con hiểu và cái hiểu đó lý giải thật sâu vấn đề. Nhưng những lúc đó con cố nhớ những câu chữ đã đọc được để lý giải cho anh chị ấy hiểu thì con lại không nhớ nổi. Con hoang mang là có phải con đã có được cái hiểu thì lại bị mất cái nhớ không thầy? Kính mong Thầy chỉ cho con hiểu. Con kính mong Thầy vô lượng an lạc.

Các chủ đề liên quan:

mệt mỏi - chán nản

Xem câu trả lời

Answer

1) Khi con sáng suốt định tĩnh trong lành một cách trọn vẹn với thực tại thì có sự yên bình và không lăng xăng tạo tác là đúng, nhưng khi cái bản ngã vốn luôn muốn lập trình, định hướng cho an toàn khởi lên thì con liền cảm thấy cô đơn, hụt hẫng, bồng bềnh lạc hướng cũng là phải thôi. Chính yếu là con phát hiện ra đâu là ngã đâu là vô ngã chứ không phải cố gắng sáng suốt định tĩnh trong lành để được yên bình vô sự.

Mặt khác, sống vô ngã vị tha với tâm sáng suốt định tĩnh trong lành khác với xa với sống tiêu cực thụ động để được an toàn một cách vị ngã. Nếu là sống tích cực vị tha thật sự thì sao lại có cảm giác hụt hẫng, bồng bềnh được? Sống không nương tựa có nghĩa là sống an nhiên tự tại không bị lệ thuộc vào điều gì, và con có thể thấy trên đời chẳng có gì quan trọng để bám víu, nhưng không phải là không quan tâm để ý điều gì cả hay cuộc đời không còn gì cả, như con nói. Nếu vậy con cần xem mình có thái độ tiêu cực thụ động không để điều chỉnh lại nhận thức và hành vi cho tùy duyên thuận pháp, vô ngã vị tha.

2) Có khi đọc rồi quên cũng tốt. Đọc là để thấy ra sự thật, khi thấy sự thật rồi thì quên ngôn ngữ ám chỉ nó đi chứ con nhớ chữ nghĩa làm gì cho mệt. Đọc sách đạo không phải để tích lũy kiến thức, mà để mở rộng tâm hồn thoát khỏi những ràng buộc của những khái niệm, lý trí, ký ức, quan niệm… thì mới có thể tiếp nhận sự thật một cách mới mẻ, không rập khuôn theo kiến thức hoặc kinh nghiệm đã qua, trừ phi phải nhớ những công thức đại loại như toán học chẳng hạn. Do đó, tâm cần tịch lặng trong sáng để có thể dễ dàng cảm ứng sự thật một cách trực tiếp đầy sáng tạo mới được.

Question 3

Ngày gửi: 26-09-2013

Câu hỏi:

Kính thưa Sư, Trong cách hành thiền minh sát của các Sư Miến Điện thường dạy rằng, trong lúc hành thiền chỉ thấy có danh và sắc chứ không có cái ngã, như vậy có phải đây chính là tư tưởng “ngã không, pháp hữu” của phái Nhất Thuyết Hữu Bộ không thưa Sư? Con kính tri ân Sư.

Các chủ đề liên quan:

tánh | pháp | chân lý | sự thật

Xem câu trả lời

Answer

Pháp là chân không mà cũng là diệu hữu, nên “có thì có tự mảy may, không thì cả thế gian này cũng không”. Hoặc “Thật tế lý địa bất thọ nhất trần, vạn hạnh môn trung bất xả nhất pháp”. Vậy thì thật sự pháp có hay không? Được hỏi về điều này đức Phật dạy, “Đối với pháp dù nói có, không, vừa có vừa không, không có không không đều không áp dụng được”. Bởi người chưa giác ngộ thì nói không nói có đều sai, người giác ngộ thì nói có nói không đều đúng. Do đó không nên đứng trên quan điểm của luận phái này để phê phán quan điểm của luận phái khác, chủ yếu là ngay tại đây và bây giờ có thấy ra sự thật như nó đang là (như thị) hay không mà thôi, còn nói có nói không cũng chỉ là lời nói rỗng không, vô bổ.

Question 4

Ngày gửi: 26-09-2013

Câu hỏi:

Kính thưa thầy, 1. Con xin kính chúc thầy luôn được khỏe mạnh, an vui. Thưa thầy, nhiều người bạn trẻ của con ở bên này (Mỹ) không hiểu hết tiếng Việt. Họ chỉ hiểu kha khá những gì thầy giảng nên khi ứng dụng tu tập cũng hơi lúng túng. Họ nhờ con thưa với thầy, nếu có thể, xin thầy giúp chuyển những lời giảng cốt yếu của thầy sang tiếng Anh. (If possible, please translate the core of your teachings into English). Họ không muốn những lời giảng của thầy được dịch sang tiếng Anh một cách chủ quan của ai đó mà không có thầy duyệt lại để xem từ ngữ dùng có đúng với ý thầy không. Họ là những bạn trẻ rất thích phong thái ung dung tự tại của thầy, và đặc biệt là rất thích thú tu tập theo pháp hành mà thầy chỉ dạy. Nếu như trang web này có được những lời dạy cốt yếu của thầy được dịch sang tiếng Anh thì điều đó thật tuyệt vời. Con xin mạn phép thưa lại với thầy những điều các bạn ấy muốn thưa với thầy, xin thầy từ bi hứa khả. Chúng con thành kính tri ơn thầy. 2. Đây là câu hỏi của một bạn nhờ con hỏi thầy. “Con thường nghe nói người tu tập pháp hành nào cũng phải có định. Từ khi nghe pháp của thầy, con làm gì cũng chú tâm vào việc đó, không nghĩ đến việc tiếp theo, con chỉ trọn vẹn với một việc đó thôi, xong rồi con mới qua việc khác. Con cũng ứng dụng y như thế với các suy nghĩ và cảm xúc của mình. Con thấy tâm rất yên và vắng lặng, trạng thái tâm như vậy có thể gọi là định không, thưa thầy. Định, theo lời dạy của thầy là gì và nó có khác với cái định của những người tu thiền khi không còn vọng tưởng không thầy? Con muốn hiểu về định trong pháp hành của thầy, xin thầy dạy thêm cho con thông suốt. Thành kính đảnh lễ và xin cảm ơn thầy.”

Các chủ đề liên quan:

thiền Minh Sát - Vipassanā | thiền tuệ | tứ thiền bát định | thiền định

Xem câu trả lời

Answer

1) Cốt lõi pháp thiền thầy hướng dẫn phần lớn ở trong cuốn Sống Trong Thực Tại. Có lẽ là thầy sẽ nhờ người dịch cuốn sách này ra tiếng Anh rồi thầy sẽ hiệu đính lại. Câu hỏi về thiền định của bạn con cũng đã được nói rõ trong cuốn sách này. Có thể có một cách khác là các bạn cứ đọc cuốn sách đó rồi chỗ nào không hiểu hỏi thầy qua mục hỏi đáp cũng được. Thầy sẽ mở một mục tiếng Anh cho trang web này.

2) Trong Đạo Phật những yếu tố giới, định, tuệ hòa hợp với nhau thành một chứ không phải là những thành phần tách rời riêng biệt, tám yếu tố trong Bát Chánh Đạo cũng vậy. Giống như hydro và oxy hòa hợp thành nước vậy, nếu tách rời hai thành phần ấy ra thì chúng không thành nước được nữa. Khi thận trọng, chú tâm, quan sát tức trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại thì ngay đó có giới định tuệ mà có giới định tuệ thì có chánh kiến, có chánh kiến thì có chánh tư duy, có chánh tư duy thì có chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, mà đã có 5 chánh trên thì chắc chắn tâm ổn định nên tất nhiên là có chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định. Nói cách khác trong Bát Chánh Đạo mỗi yếu tố luôn bao hàm những yếu tố kia. Trong thiền minh sát Vipassanā có 3 yếu tố dẫn đầu trong Bát Chánh Đạo đó là chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh kiến. Chánh kiến ở đây được thực hiện qua tỉnh giác. Khi 3 yếu tố này hòa hợp với nhau thì 5 yếu tố kia cũng cùng hiện hữu.

Chính khi con thận trọng chú tâm quan sát một động thái nơi thực tại thân-thọ-tâm-pháp thì thận trọng là giới, chú tâm là định và quan sát là tuệ. Thiếu một trong ba yếu tố thì 2 yếu tố kia cũng không thành. Định trong trường hợp này được gọi là sát-na định (khanika samādhi), tùy thời định (tadanga samādhi), hay tịch tịnh định (santo samādhi) tùy theo mỗi lúc và tính chất của nó. Định này mới là chánh định trong thiền minh sát. Trong Dīgha Nikāya 3/278 mô tả: “Định này là tịch tịnh, vi diệu, đạt tĩnh lặng, chứng nhất tánh, không điều kiện, không đối kháng, không trở ngại” (Ayam samādhi: santo, panīto, patipassaddhaladdho, ekodibhāvādhigato, na ca sasankhāra-niggayha-vāritavato’ti). Các loại định sắc giới, vô sắc giới chỉ gây trở ngại cho thiền minh sát, nếu không biết vượt qua, điều này đức Phật gọi là 10 phiền não chướng của thiền Vipassanā (Ánh sáng, hỷ, lạc, khinh an, trí quá nhạy, tin quá nhiều, tấn quá mạnh, xả quá mức, dục tốc sở đắc).

Question 5

Ngày gửi: 25-09-2013

Câu hỏi:

Kính bạch Thầy, Gần đây con cũng có trải qua những pháp tương tự như đạo hữu đã trình Thầy hôm 23/9: – Khi vô sự con nằm nghỉ hoặc ngồi thong dong đọc sách, lúc khép nhẹ mắt lại tâm quay vào trong dù không chủ ý gì cả nhưng sao tự động con thấy chuỗi hít thở vào ra rõ mồn một và chỉ còn sự nhận biết của con cùng chuỗi hít thở tồn tại, một cảm giác tĩnh lặng và an lạc nhẹ nhàng lan tỏa. – Những khi tất bật trong công việc, sực nhớ lại con quay vào thận trọng chú tâm quan sát trên thân tâm và con thường hay thấy “hắn”, một thực thể sống động đang song hành làm việc cùng con – chính xác hơn là làm việc dưới sự giám sát, điều động của con. “Hắn” có vẻ như là một công cụ, một người phụ tá giúp việc cho con và từa tựa như vô hồn, có hành động và cảm xúc tách biệt bên ngoài con. Con đã có lần thốt nhiên ngâm nga mô tả: Hắn đi, hắn đứng, hắn ngồi Hắn nghe, hắn nói, hắn cười hồn nhiên Lặng nhìn nắng sớm mai lên Hắn thương cánh bướm lượn vờn bên hoa. Vậy thì “hắn” là ai và con đang thấy “hắn” là con đang… ra sao? Thỉnh cầu Thầy giải nghi cho con. Con có cần điều chỉnh gì trong pháp hành của con không. Con xin tri ân Thầy.

Các chủ đề liên quan:

tánh biết & tướng biết | năng và sở | bản ngã & đại ngã | vô ngã

Xem câu trả lời

Answer

– Khi con buông thư vô sự mà thấy chuỗi hít thở vào ra một cách nhẹ nhàng tự nhiên với tâm rỗng lặng trong sáng là rất tốt đó chính là thiền minh sát. Còn nếu con thấy hơi thở với cảm giác tĩnh lặng an lạc thì đó là tâm đang đi về hướng thiền định, như vậy cũng tốt. Cả hai đều tốt vì thấy một cách tự nhiên chứ không cố ý tạo tác mà thành.

– Ngôn ngữ thật khó diễn đạt! “Hắn” là ai, “con” là ai mà hắn chịu sự giám sát của con? Phải chăng hắn là individual, con là personal? Hắn là bản ngã, con là lý trí? Hắn là pháp, con là tâm? Hắn là thân-thọ-tâm-pháp, con là tánh biết trong sáng? Hắn là sắc, con là danh, hay hắn và con đều là khái niệm, là ảo tưởng?… Cái ngã rất khó thấy! Một khi nó khởi lên thì luôn phân đôi, nó vừa là người hành động vừa là người giám sát điều động, cả hai cùng là bản ngã ở thế tách biệt nhị nguyên.

Khi trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại thì thân tâm nhất như, không còn người quan sát và vật bị quan sát, tâm và cảnh đều lặng lẽ tịch nhiên, trong đó không còn ý niệm, tư tưởng nên không có ngã và pháp, ta và người. Nếu con thấy điều này một cách trọn vẹn trong sáng, không qua khái niệm nhưng vì mô tả nên phải tạm dùng từ “hắn” với “con” thì không sao, nhưng nếu có “hắn” có “con” thì vẫn còn nhị nguyên đối đãi. Chỉ con mới biết được chính xác hắn là ai và con là ai, hắn với con là hai hay thực ra chỉ là bất nhị?

Question 6

Ngày gửi: 25-09-2013

Câu hỏi:

Kính thưa thầy, Xin thầy giảng giải thêm cho con về “sự phóng dật”. Nếu 1 người dễ bị căng thẳng thì có phương pháp nào đối trị, mà đơn giản, dễ thực hành không thầy? Thầy hoan hỷ chỉ dạy cho con. Con cám ơn thầy, chúc thầy nhiều sức khỏe.

Xem câu trả lời

Answer

– Phóng dật là tâm buông lung theo duyên ngoại cảnh, hoặc dễ trôi theo những ảo tưởng ảo giác bên trong. Phóng dật cũng chính là hướng ngoại tìm cầu lý tưởng cao siêu không thực tế nên đối nghịch với tinh tấn – thường trở về với thực tại thân tâm. Phóng dật thường đi với thất niệm, bất tại và không tỉnh giác biết mình hay không sáng suốt tỉnh thức. Do đó tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác nghĩa là thường trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại thân tâm thì sẽ không còn phóng dật, thất niệm và mất tự tri tỉnh giác nữa.

– Thư giãn buông xả là cách tốt nhất để xả stress hay căng thẳng. Căng thẳng có nhiều lý do, nếu biết lý do sự căng thẳng hiện tại là gì chỉ cần rút bỏ nguyên nhân ấy đi là được, giống như cơm sôi thì bớt lửa để khỏi trào vậy. Căng thẳng có thể do tham, do sân, do tâm tán loạn không tập trung được, do bị áp lực bên trong hay bên ngoài, do sợ hãi, lo lắng, do vội vàng, hấp tấp, do công việc bị dồn động, do đánh mất trật tự thời-vị-tính của pháp v.v… Vậy tùy nguyên nhân mà ứng xử cho thích hợp với tình huống của từng trạng thái căng thẳng của con mới được.

Question 7

Ngày gửi: 24-09-2013

Câu hỏi:

Thưa Thầy, con xin cảm ơn Thầy đã giảng nghĩa câu hỏi về Chú Đại Bi cho con. Từ nay con sẽ không đọc chú gì nữa mà chỉ thực hành đúng hướng “Xả ly – ly tham – đoạn diệt – an tịnh – chánh trí giác ngộ Niết-bàn” như đức Phật đã dạy. Kính chúc Thầy thân tâm thường an lạc.

Các chủ đề liên quan:

trì chú

Xem câu trả lời

Answer

Sādhu lành thay! Đó chính là “Y liễu nghĩa, bất y bất liễu nghĩa Kinh” (chỉ căn cứ trên Kinh liễu nghĩa, chứ không căn cứ trên Kinh không liễu nghĩa) nên trong bài kệ Pháp Cú số 100 đức Phật dạy:

Ngàn từ nhưng vô nghĩa

Không bằng chỉ một từ

Có ý nghĩa chân thực

Nghe xong được tịnh lạc.

Tất cả chân lý đều sẵn có nơi mỗi người, chỉ vì bị che lấp bởi vô minh ái dục của cái Ta ảo tưởng mà không thấy, nên mới hướng ngoại tìm cầu mà tạo thêm nghiệp buộc ràng và đau khổ. Vì vậy không cần cầu cạnh đến thần lực nào mà chỉ cần thấy ra những gì mình đã tự trói buộc mình để xả ly, ly tham, đoạn diệt những ảo tưởng ấy thì ngay đó chân lý vốn đã hoàn hảo.

Question 8

Ngày gửi: 23-09-2013

Câu hỏi:

Kính Thưa Thầy. Bài Chú Đại Bi thực chất có ý nghĩa gì trong đời sống tu tập theo giáo lý của Đức Phật? Vì sao trong tất cả các Kinh Bắc Tông đều có bài Kinh này? Con xin cảm ơn Thầy.

Xem câu trả lời

Answer

Trong Tam Tạng Kinh Điển Nguyên Thủy không hề có câu chú nào cả. Tất cả chú thuật đều được một số Tông phái Phật giáo về sau đặt ra để đáp ứng nhu cầu của các tín đồ từ các tôn giáo thần bí mới quy y theo Phật giáo, như là phương tiện tạm thời mượn tha lực để trợ duyên cho những người tu còn sơ cơ chưa có đủ tự tin và niềm tin nơi Pháp nên chưa thấy được Chánh Pháp ( Thiền Tông gọi là Chánh Pháp Nhãn Tạng Bồ-đề Diệu Tâm).

Tất nhiên sử dụng các chú thuật nầy cũng có hiệu quả cho một số căn cơ ở một mức độ nhất định nào đó, chủ yếu là giúp họ vượt qua những sợ hãi bất an, mang tính trị liệu tâm lý. Đức Phật dạy Chánh Pháp chỉ có một hướng duy nhất là: “Xả ly –> ly tham –> đoạn diệt –> an tịnh –> chánh trí giác ngộ Niết-bàn”. Cho nên Tâm Kinh Bát-nhã mới nói chú cao nhất không có chú nào sánh bằng đó là: “Gate –> gate –> paragate –> parasamgate –> Bodhi svaha”, có nghĩa là: vượt qua, vượt qua, vượt qua bên kia, vượt qua hoàn toàn, đó chính là tuệ giác.

Vượt qua thứ nhất là xả ly tham ái, vượt qua thứ hai là xa lìa chấp thủ, vượt qua bên kia là đoạn diệt hữu vi tạo tác để đến bên kia vô vi vô tác, và vượt qua hoàn toàn là không còn vô minh ái dục nữa, đó chính là tuệ giác, là chánh trí giác ngộ Niết-bàn như đức Phật đã dạy. Vậy nếu cần phải tụng đi tụng lại một câu thần chú thì tốt nhát nên thường tự nhắc mình câu đại thần chú, đại minh chú, vô thượng chú, vô đẳng đẳng chú – cao tột vô song là “Xả ly –> ly tham –> đoạn diệt –> an tịnh –> chánh trí giác ngộ Niết-bàn” mới thật sự chân chính “năng trừ nhất thiết khổ ách” như Kinh Bát-nhã đã nói.

Question 9

Ngày gửi: 23-09-2013

Câu hỏi:

Con xin đảnh lễ và chúc Thầy sức khỏe. Thầy dạy con thư giãn buông xả và thận trọng chú tâm quan sát tức tinh tấn chánh niệm tỉnh giác. Con thực hành như vậy mà sao có khi con thấy hơi thở của con, vậy chắc là con hành sai phải không thưa Thầy? Nếu sai con phải sửa làm sao, xin thầy chỉ giùm con. Con cảm ơn thầy.

Các chủ đề liên quan:

niệm hơi thở | tinh tấn chánh niệm tỉnh giác | sự thở

Xem câu trả lời

Answer

Khi con thận trọng chú tâm quan sát thực tại thân-tâm-cảnh, tức trở về trọn vẹn trong sáng với thân-thọ-tâm-pháp thì đó chính là tinh tấn chánh niệm tỉnh giác trong thiền minh sát. Nếu trong khi minh sát như vậy mà có lúc con thấy diễn biến của sự kiện đang thở một cách tự nhiên – không cố ý điều khiển – thì đó chính là niệm thân, không sai gì cả.

Nhưng nếu con thấy tướng hơi thở do tưởng sinh – cái gọi là hơi thở chỉ do tưởng sinh vì nó là vật khái niệm và danh khái niệm chứ không có thực tánh – thì lúc đó con đang đi qua hướng thiền định chứ không còn là thiền minh sát nữa. Nếu chỉ như vậy thì con thấy như vậy thôi chứ không ham thích đi sâu vào thiền định thêm nữa thì cũng không sao.

Nhiều người hành đến đây (thấy tướng hơi thở) tưởng đã phát sinh tuệ thấy danh sắc là nhầm lẫn rất lớn. Khi nào thấy diễn biến của sự kiện đang thở mà không còn ý niệm “Ta thở” thì mới thấy được sắc pháp và cái thấy đó là danh pháp, không phải Ta, của Ta hoặc tự ngã của Ta thì mới là tuệ thấy danh sắc. Như vậy con phải tự xác định là con thấy tướng hơi thở hay thấy sắc pháp trong khi thở, thì mới biết đó là thiền tuệ hay thiền định.

Question 10

Ngày gửi: 23-09-2013

Câu hỏi:

Con xin cúi đầu đảnh lễ và bày tỏ lòng biết ơn đến Thầy. Từ khi nghe pháp thoại và xem mục giải đáp thắc mắc trong trang web này làm cho con sáng tỏ rất nhiều điều si mê lầm lạc trong việc học Phật Pháp của con. Lúc trước con hay đọc nhiều sách về Phật giáo của nhiều Tông phái khác nhau nhưng sau khi nghe các bài pháp thoại của Thầy con thấy rõ một việc là hằng ngày mình chỉ quan sát thân tâm mình thôi là đang thực hành rồi. Ý nghĩ của con như vậy có chủ quan không Thầy? Một việc khác là khi một người thân trong gia đình mình không chịu lắng nghe những lời khuyên chân thành thì mình cứ để mọi chuyện tùy duyên, vì một người có tập khí dễ sân mà mình cứ nói làm cho người đó càng sân thì tốt nhất là im lặng và quan sát tâm mình cái gì đang khởi lên và mất đi một cách hoàn toàn tự nhiên. Con xin Thầy cho con lời khuyên. Con kính chúc Thầy sức khỏe.

Các chủ đề liên quan:

tánh | pháp | chân lý | sự thật | chia sẻ pháp & khai thị

Xem câu trả lời

Answer

Đúng lắm con. Tất cả những lời đức Phật dạy đều chỉ vào sự thật sẵn có nơi mọi người, hiểu được tôn ý của Phật thì cứ ngay thực tại thân tâm nơi chính mình mà quan sát rõ ràng (minh sát) thì liền thấy chân lý. Thấy như vậy gọi là thiền (Vipassanā) hay nói đúng hơn là sống tùy duyên thuận pháp (Dhammānudhamma patipanno vihārati), chứ không phải hành theo bất kỳ phương pháp chế định nào của ai khác. Chân lý luôn mới mẻ nên không thể rập khuôn và lại càng không do tạo tác để trở thành.

Khi đức Phật còn tại thế, Ngài chỉ thẳng chân lý cho người nghe thấy ra sự thật nơi chính mình và sống với sự thật ấy, nên thời kỳ này gọi là Đạo Phật vì chỉ cần ngay nơi sự thật mà giác ngộ chứ không qua điều gì khác. Sau khi đức Phật nhập Niết-bàn thì lời dạy của Ngài được ghi nhớ lại bởi trí nhớ của hàng đệ tử, và do trí nhớ của mỗi người một khác mà sinh ra nhiều Tông môn, Hệ phái. Tông phái nào cũng có hệ Kinh Điển riêng và cho đó là lời dạy quan trọng nhất của đức Phật, nên thời kỳ này gọi là Phật Giáo. Rồi chẳng bao lâu Phật Giáo cũng phân thành hai khuynh hướng: Phật Giáo như những hệ thống Triết học, và Phật Giáo như những tín ngưỡng dân gian nhận Phật làm Thần linh. Như vậy con không theo hệ giáo lý nào nữa mà trở về ngay nơi thực tại thân tâm mà thấy chân lý mới đúng với tôn ý của đức Phật.

Đối với người thân thì cũng phải tùy duyên mà chia sẻ pháp khi họ có nhu cầu thật sự, chứ không nên gượng ép chia sẻ khi họ chưa cần, làm như vậy sẽ phản tác dụng. Giống như cho ăn khi chưa đói thì không thấy ngon mà còn thấy ngán nữa. Hãy tin vào pháp vì pháp luôn tác động vào mỗi người để giúp họ thấy ra sự thật, nên sớm muộn gì rồi họ cũng thấy ra sự thật khi duyên đã chín mùi. Ngay cả đức Phật Ngài cũng tùy duyên mà khai thị, thậm chí có nhiều người hỏi pháp nhưng không thực tâm, chỉ để trang bị kiến thức thì Ngài vẫn không trả lời. Do đó muốn thuyết pháp phải có người thành khẩn thỉnh cầu mới được.