Hỏi Đáp

Đừng đặt ra cho mình một quy tắc xử sự nào, và cũng đừng vội kết luận một cách ứng xử nào đó là đúng hay sai, tốt hay xấu, vì mọi cách xử lý là tương đối. Cứ tùy duyên ( tùy thời gian, không gian và tính cách) mà ứng xử sao cho phù hợp với sự thật hoặc hợp tình hợp lý là được. Dù trường hợp  hay tình huống nào thì thận trọng chú tâm quan sát vẫn là tốt hơn.

Giúp bạn trong lúc khó khăn với lòng vị tha là tốt, xóa bỏ quá khứ với tâm buông xả, không còn thành kiến là tốt, nhưng chủ yếu là thái độ nội tâm đúng tốt, còn cách ứng xử bên ngoài ra sao thì vẫn tùy tình huống mà uyển chuyển khi cương khi nhu, khi tiến khi thoái… cho phù hợp tình tình hình thực tế mới hay, do đó nếu không thận trọng sáng suốt thì lòng tốt của con có thể bị lợi dụng, mà cũng chẳng đem đến hiệu quả nào cho bạn ấy. 

Đúng là như vậy đó con. Con nghe pháp mà ứng dụng được vào đời sống thực tế bình thường hàng ngày như vậy là hay lắm. Nhiều người tưởng rằng tu là phải nỗ lực rèn luyện ngày đêm mới đạt được lý tưởng của họ, ngờ đâu đó chỉ là ý chí của cái ngã tham ái muốn trở thành hoàn hảo để rồi chuốc lấy sự dính mắc trói buộc trong tam giới mà thôi.

Thực ra, pháp vốn hoàn hảo, tánh biết cũng hoàn hảo, chỉ cần để tánh biết thấy pháp thì dù ở đâu, lúc nào cũng đều an lạc. Cái ta ảo tưởng khởi lên chấp lầm tâm là Ta và Pháp là của Ta nên muốn ngã và pháp hoàn hảo theo ý mình rồi dùng lý trí vọng thức mà nỗ lực tạo tác để chỉ gây thêm khổ đau phiền não, chứ tâm và pháp vốn vẫn thanh tịnh giải thoát.

Khi đọc mà chỉ thấy con chữ, không qua khái niệm, không cần biết nghĩa, thì trong triết học gọi là “nguyên ngôn”. Trong tôn giáo người ta cũng sử dụng nguyên ngôn như là đối tượng thực tánh (paramattha) để tu tập. Thí dụ như khi đọc một câu thần chú, hoặc quan sát một mẫu tự, người ta chỉ chú tâm vào hình dáng của chữ hoặc chỉ lắng nghe âm thanh phát ra, hoàn toàn bặt dứt ngữ nghĩa. Điều này cũng là một phương tiện thiện xảo để giúp tâm chỉ thấy, chỉ nghe,… chỉ biết với niềm tin tuyệt đối hoặc với tánh biết rỗng lặng trong sáng, không qua bất kỳ khái niệm nào thì mới thấy được thực tánh của pháp.

Khi con đọc với mục đích hiểu nghĩa tức là đã đi vào lãnh vực nghĩa khái niệm (atthapaññatti), và danh khái niệm (nāmapaññatti) rồi, làm sao chỉ thấy con chữ không thôi mà lại muốn hiểu nghĩa được. Ngôn ngữ và ý nghĩa của nó là do con người chế định ra vì vậy mỗi chữ mỗi lời đều đã được kèm theo định nghĩa rồi, do đó người ta thường chỉ đọc nghĩa (khái niệm) hơn là đọc chữ (thực tánh), nghe lời lẽ (khái niệm) hơn là nghe phát âm (thực tánh). Và con chỉ có thể chọn một trong hai đối tượng thực tánh hay chế định đó thôi chứ không thể chọn cả hai cùng một lúc được. 

Tuy nhiên trong khái niệm cũng có khái niệm có thật (vijjamāna) tức là ngôn ngữ để chỉ những pháp có thực tánh, và khái niệm không có thật (avijjamāna) để chỉ những pháp thuần túy chế định, không có trên thực tế. Như vậy cũng còn một trường hợp khi con đọc một chữ và hiểu nghĩa của nó qua khái niệm nhưng qua đó con lại thấy thực tánh. Đó là trường hợp một vị nghe pháp đức Phật dạy mà có thể đắc đạo quả ngay, hoặc sau khi hiểu được ý nghĩa đem về thực nghiệm và chứng nghiệm cái thật, và khi đã thấy cái thật thì ngôn ngữ và cả ý nghĩa của nó không còn quan trọng nữa. Như Ngài Assaji sau khi nghe và đắc đạo quả đã trình bày lại pháp Tứ Diệu Đế mà không cần lặp lại ngôn ngữ đức Phật dạy trong Kinh Chuyển Pháp Luân, Ngài chỉ nói 4 câu kệ nhưng vẫn nói lên được Sự Thật ấy khiến Ngài Sariputta cũng vào được dòng Thánh. Đó là trường hợp qua ngôn ngữ thấy được thực tánh chân đế.

1) Tháng 1/2014 thì thầy đi Úc đã về rồi nên con đến chùa vẫn được.

2) Chính vì vậy thầy mới nói hành thiền theo phương pháp chỉ là phương tiện hữu hạn nên thường giống như con dao hai lưỡi, lợi cũng có mà hại cũng nhiều. Vào được đã khó mà thoát ra còn khó hơn. Nó giống như một hình thức nghiện vậy, do lặp đi lặp lại hàng ngày mà thành thói quen, khi đã rơi vào thói quen thì mất dần sự tinh anh, sáng tạo và mới mẻ trong nhận thức trực tiếp, nên dễ chìm vào máy móc và vô thức mà thành tập khí. Trường hợp của con là đã trở thành tập khí, dù là tập khí tốt cũng vẫn trở ngại cho việc thấy như thật của thiền. Không cần quan tâm hóa giải tập khí đó, con chỉ cần thường biết mình bằng cách thận trọng chú tâm quan sát mọi động tĩnh của thực tại thân tâm trong sinh hoạt tự nhiên hàng ngày thì những thói quen ấy sẽ tự hóa giải. Khi ngồi lại thì con cũng chỉ cần buông thư cho thân tâm an nhiên vô sự, thì tánh biết sẽ tự hoạt dụng một cách tự nhiên trong sáng mà con không cần cố gắng chú ý vào đối tượng chọn lựa nào, thì mới hóa giải được thói quen hành thiền cũ. 

Thực ra, không phải là tất cả kiến thức, kinh nghiệm, thói quen… đều là nội dung của “Hậu đắc trí”, thậm chí nó còn trở ngại cho “Hậu đắc trí” nữa là khác. Nhận thức có hai mặt: Khái niệm chế đinh và thực tánh chân đế. Nhận thức thuộc về khái niệm chế định thì có thể quên, nhưng là tri kiến trung thực qua trải nghiệm và chứng nghiệm thực tánh chân đế mới thật sự là “Hậu đắc trí” thì sẽ không quên. Nghĩa là nếu kiến thức, kinh nghiệm, thói quen nào do ý thức học tập rèn luyện mà có thì đều có thể mất hết, nhưng tri kiến chứng nghiệm thực tánh chân đế thì vẫn không mất, bởi vì thông tin thì mới cần ghi nhớ còn sự thật thì đã hiển nhiên đâu cần ghi nhớ làm gì.

“Hậu đắc trí” thực ra là “tầm mở rộng” của “Vô sư trí” nhờ trải nghiệm và chứng nghiệm qua mặt tướng dụng của pháp. “Vô sư trí” ví như hạt giống (thể tánh), còn “Hậu đắc trí” ví như đã phát triển đầy đủ thành cây đơm hoa kết trái (tướng dụng), tuy nói là hai nhưng thực ra là một, nhưng nói một cũng không đúng nên phải gọi là bất nhị. Tướng dụng cũng có hai: chân tướng dụng và giả tướng dụng, nên chân tường dụng thì không mất, chỉ giả tướng dụng mới mất. Vậy nếu “Hậu đắc trí” trong bản chất vẫn là “Vô sư trí” thì không phải là nó vẫn có đó như con nói mà nên nói là nó không sinh, không diệt, không thường không đoạn, không đến không đi, không có không không mới đúng.

Không phải con quan sát cái buồn để cho tình trạng buồn đỡ hơn hay để nó mất đi cho con được thanh thản thoải mái đâu, mà là quan sát để thấy ra nó đến đi, sinh diệt như thế nào, thấy ra nhân, duyên sự đến đi sinh diệt của nó là gì, gốc nó sinh ra từ đâu và trở về đâu, vị ngọt và sự nguy hại của nó ra sao v.v… Cũng không phải là cố gắng tìm kiếm những điều đó một cách lý trí mà chỉ quan sát rất tự nhiên, khách quan và trung thực thôi thì con sẽ thấy hết. Nếu con chưa thấy hết mọi mặt trong thể tướng dụng của nỗi buồn như vậy thì sao con lại muốn nó.diệt đi?

Lẽ ra con phải cám ơn sự tái đi tái lại của nó vì nó đang giúp con thấy ra bản chất thật của nó. Giống như con muốn học ra được tính dược của cây cỏ mà con lại muốn diệt hết chúng đi thì làm sao học được. Tất cả pháp đang đến đi, dù là đúng hay sai, thiện hay ác, đều là bài học giúp con giác ngộ, mà không cần tìm kiếm đâu xa hay cố công rèn luyện để đạt được, chỉ cần ngay nơi thực tại đang là, như nỗi buồn đang khởi lên nơi con chẳng hạn, mà thấy ra sự thật là được. Thấy ra nỗi buồn với tâm rỗng lặng trong sáng chính là minh, là giác, không thấy ra mới là vô minh ái dục, phiền não khổ đau.