Hỏi Đáp

Đôi lúc người ta cũng dùng thể với tánh đồng nghĩa nên đưa đến nhầm lẫn với nhau. TÁNH là bản tính riêng của mỗi sự vật, THỂ là chất liệu, TƯỚNG là hình thù, DỤNG là lợi ích của sự vật đó. Thí dụ nước có tánh dính kết; thể là lỏng, tướng là trong, dụng để uống v.v…

1) Thực tánh của tham sân si là tham sân si như chúng là.

2) Khi nào tấm gương khởi lên ý nghĩ thích hay không thích người soi gương thì liền có chủ thể (năng) và đối tượng (sở), còn tấm gương chỉ phản ánh trung thực người soi thì không có năng và sở. Cũng vậy, tánh biết thấy pháp thì không năng sở, nhưng khi ý thức của bản ngã khởi lên phán đoán thì mới có chủ thể và đối tượng.

3) Khi tánh biết và pháp vốn thanh tịnh khi không hình thành năng sở (như đã nói trên), nhưng khi ý thức dựng lên ngã và ngã sở thì có phản ứng, tạo tác nên không còn thấy tâm vốn thanh tịnh nữa.

4) Chỉ nhận biết thôi mới thấy bản chất còn quán xét thì không thể thấy bản chất được.

5) Nhìn như thị là thấy mọi sự mọi vật như nó là chứ không cho là, phải là, sẽ là…

6) Đã khởi ý “làm sao” thì làm sao mà nghe nhìn trung thực được? Nhìn, nghe trực tiếp trung thực mọi sự vật thì không qua bất kỳ “làm sao” nào cả. Khi chưa khởi lên “làm sao” thì nhìn nghe vốn rất trung thực rồi, chỉ tại khởi ý “làm sao” mà hỏng chuyện đó thôi.

1) Cảm giác ớn lạnh nổi da gà có thể do tưởng tượng khi sợ hãi, cũng có thể đó là tiếp xúc với âm khí thực. Dù sao con niệm Phật cho vững tâm như vậy là đúng.

2) Không phải để tự nhiên là cứ buông xuôi theo cảm xúc mà là để tự nhiên mà quan sát, lắng nghe, cảm nhận nó một cách trung thực thì nó sẽ tự diệt. Nếu con cố tâm diệt nó thì thực ra chỉ dồn nén nó vào tiềm thức mà thôi. Tuy tạm thời kiềm chế được nó nhưng nó lại trở thành uất ức trong lòng, như vậy còn nguy hiểm hơn.  

Đơn giản là mỗi lần như vậy con chỉ cần lắng nghe lại cảm xúc đó một cách trọn vẹn là được. Phản ứng của con đã trở thành thói quen nên nó bộc lộ theo quán tính, chỉ có cách quan sát nó thì con mới thoát được thói quen đó. Mặt khác con nên thường nghĩ tốt về anh con để phát triển lòng thương yêu và thông cảm.