Hỏi Đáp

Những điều con chiêm nghiệm là đúng. Sở dĩ gọi là “trở về”  vì tâm thường buông lung, phóng dật hướng ra ngoài. “Ngoài” đây không phải là trong ngoài như tâm và cảnh mà là ngoài thực tánh chân đế tức là vọng ảo. Như vậy, trở về là trở về thực tại, là “phản bổn hoàn nguyên”.  Sư ông thường nói “Trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại” có nghĩa giống như bừng tỉnh khỏi cơn mơ vậy. Chạy theo cơn mơ ví như ảo vọng, trở về chính là tỉnh thức vậy.

Tâm có hai loại: tâm vọng và tâm chân. Tâm vọng không thực còn tâm chân mới thực hữu. Tâm vọng tạo ra thế giới ảo của “sinh-hữu-tác-thành” như những tạo tác trong mộng, còn tâm chân “không sinh, không hữu, không tác, không thành”. Trở về chính là thoát ra khỏi thế giới “sinh-hữu-tác-thành” mộng ảo, không thực, chứ không mất gì cả. Như người nằm mộng khi tỉnh lại chỉ thoát khỏi cơn mơ, trở lại chính mình chứ không mất mát điều gì thực hữu. 

Thờ cửu huyền thất tổ là phong tục của người Trung Hoa và Việt Nam với mục đích nhớ đến công ơn của tiên hiền đã khuất. Nhưng dần dần tục thờ cúng nầy đã phần nào nhuốm thêm nhiều điều mê tín. Nếu muốn, chỉ nên thờ ông bà cha mẹ thôi, còn tổ tiên thường được thờ trong từ đường hay nhà thờ chung của dòng họ. Sau bàn Phật có thể lập thêm một bàn thờ đặt một bài vị đề “Chư Vị Tiên Hiền” là được, và cũng có thể treo những tấm ảnh Ông, Bà, Cha, Mẹ và những người thân nhân đã khuất để tưởng niệm ân đức là chính. Thờ trong lòng tốt hơn hình thức bên ngoài.

Không cần thắp hương đèn có bay khói không tốt, chỉ cần trang trí bằng hoa và những ngọn đèn điện cho ấm cúng là được. Nếu có thắp hương thì lễ xong nên đem cắm ngoài trời để trong nhà không bị ô nhiễm (nếu bên ngoài có ảnh hưởng đến hàng xóm thì cũng không nên). Chủ yếu là sự tôn nghiêm và lòng thành kính tri ân chứ không cần cúng bất cứ thứ gì. Cách cúng tốt nhất là nên làm phước (bố thí, trì giới, tham thiền, niệm Phật) để hồi hướng cho cửu huyền thất tổ mới có hiệu quả. Đừng nghe những người mê tín bày vẽ thêm rắc rối.

Sādhu, sādhu, lành thay!

Do hiểu tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác sai nên con đã “hành” sai như vậy. Đó là lý do vì sao thầy thường nói “không hành gì cả” vì ai hành và hành cái gì, cho ai? Pháp tự vận hành rất chính xác, còn tánh biết thì bản chất là thấy pháp một cách tự nhiên, vậy trong đó đâu có ai hành? Nhưng khi có “người hành” xen vào thì bắt đầu có rắc rối. Rắc rối của con chính là ở chỗ đó. Chỉ có “người hành” mới phân vân lưỡng lự không biết phải hành như thế nào.

Thí dụ một tia chớp lóe lên trên bầu trời, rồi tiếng sấm sét vang dội, đồng thời cơn gió lạnh thổi qua… tánh biết đều biết một cách tự nhiên thoải mái, lúc đó chưa hề có “người thấy”, “người nghe”… xen vào. Sau đó người thấy nói “ghê quá”, người nghe nói “sợ quá”, người xúc chạm nói “lạnh quá”, “phải chi thế này”, “phải chi thế kia”… Ngay cả lúc đó tánh biết cũng biết luôn người thấy, người nghe, người xúc chạm cùng với những ý nghĩ của nó. Đó chính là thiền Vipassanā, thấy biết tự nhiên mà hoàn toàn không có “người hành” điều khiển theo ý mình.