Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: vô thức & Bhavaṅga

Question 1

Ngày gửi: 13-11-2015

Câu hỏi:

Con chào thầy ạ! Thưa thầy cũng khoảng thời gian khá dài rồi con không có câu hỏi nào hỏi thầy, hôm nay con xin hỏi là: Tại sao ngày xưa con rất ham tu thiền định, đến nỗi ai gặp con cũng muốn nói về thiền cho họ nghe, hay là trong quá trình tu những năm đầu con đều chăm chỉ ngồi thiền và gọi điện cho các thầy để hỏi. Nhưng dần dần con không có dính mắc vào thiền định nữa (tức là con ít hỏi và nói về thiền hơn) đến bây giờ thì con cũng chẳng ngồi thiền hàng ngày nữa. vậy tu có nhất thiết phải ngồi không ạ, và thưa thầy khi đã hiểu được từ chánh niệm và tánh biết vậy làm cách nào có thể đứng được trong đó? Hiện tại khi con đụng chuyện, một là con nhớ được thì liền trở về thực tại, hai là con bị lôi kéo theo vọng tưởng hay ngoại cảnh mất, con cứ nhập nhằng như thế. Và thỉnh thoảng con ngồi thì tư tưởng của con lên rất ít, có khi chẳng thấy đâu, có khi hiện lên rồi tự lặn đi. Hoặc khi con nghe nhạc, con chỉ có biết đến nhạc ngoài ra chẳng có tư tưởng khởi hiện. Thưa thầy tánh biết có phải là thấy tâm mình hiện lên các tướng tâm, hoặc thấy không có gì hiện lên, chỉ có sự tĩnh lặng trong sáng, hoặc có khi quên luôn cái biết. Con hay đi làm lúc nào trong đầu cũng quan sát vào bên trong, lúc mình nói chuyện hay suy nghĩ thì cũng thấy 1 trạng thái yên tĩnh trong sáng đang quan sát. Vậy thưa thầy những biểu hiện con diễn tả như vậy thì con đang ở đâu ạ. Con xin cảm ơn thầy nhiều, mong thầy giải đáp cho con.

Các chủ đề liên quan:

hữu thức & ý thức | tiềm thức | vô thức & Bhavaṅga

Answer

Đó là con đang tiến bộ rất tốt trong tu tập theo hướng tự nhiên của pháp. Trước đây con cố ngồi định tâm, đó là thiền hữu vi hữu ngã, còn dụng công để đạt được mục tiêu ham muốn. Còn bây giờ mục tiêu là pháp hiện tiền, chỉ thấy chứ không tìm kiếm và cố gáng để nắm bắt, sở hữu. Khi cần thì ý thức tự khởi, khi không cần thì liền lặng lẽ vô tâm (tức tâm tự rỗng lặng trong sáng quên luôn cái biết cảnh như con nói). Sáu thức có thể mất đi đối tượng để biết, còn tánh biết vẫn biết luôn cả sự sinh diệt đó của 6 thức. Trước đây con chỉ mới dụng công trên hữu thức, còn bây giờ tánh biết đang bắt đầu hiển lộ, nó không lệ thuộc vào ngồi hay đi, và dù dưới dạng hữu thức hay vô thức tánh biết vẫn thường lặng lẽ trong sáng.

Question 2

Ngày gửi: 13-08-2015

Câu hỏi:

Kính thưa Thầy, kính nhờ Thầy giảng cho con hiểu trong Phật giáo giải thích như thế nào về sự thôi miên? Có người khi bị thôi miên, họ kể lại rất rõ ràng những việc họ làm hay thấy qua, có khi họ được dùng làm nhân chứng cho cuộc điều tra của cảnh sát. Như vậy khi họ bị thôi miên, họ có khả năng biết được quá khứ, con hiểu như vậy có đúng lắm không? Con cám ơn Thầy.

Các chủ đề liên quan:

tâm lý học | hữu thức & ý thức | tiềm thức | vô thức & Bhavaṅga

Xem câu trả lời

Answer

Đó là trường hợp Bác sĩ Edgar Cayce ở Mỹ dùng thôi miên để giúp những người bệnh kể về một số kiếp sống quá khứ của họ, từ những dữ kiện này ông tìm ra được nguyên nhân của bệnh nào liên hệ đến nghiệp quá khứ nào để chữa trị. Ông không dùng thuốc mà chỉ hướng dẫn người bệnh chuyển nghiệp xấu thành nghiệp tốt thì bệnh liền khỏi.

Tất cả mọi trải nghiệp của mỗi người trong cuộc sống đều được ghi vào bộ nhớ Bhavanga theo Abhidhamma (Alaya theo Duy Thức hoặc tiềm thức ‘subsconciousness’ theo Tâm Lý học), nhưng bình thường chúng ta chỉ nhớ những dữ kiện gần mới ghi vào ở tiềm thức còn những thông tin quá lâu thì hầu hết đã ẩn sâu trong vô thức (unconsciousness). Nhưng nếu được thôi miên những dữ kiện này có thể được trình hiện lại một cách rõ ràng.

Giống như chúng ta bất chợt gặp một người nào đó trên đường, chào nhau rồi quên đi, không nhớ gì nữa hoặc muốn nhớ cũng khó hình dung lại đươc, nhưng thực ra “máy ảnh tâm thức” đã chụp được “chân dung” người đó rồi. Vì vậy trong chiêm bao chúng ta lại thấy được người ấy đúng y nguyên. Ngay cả mắt và bộ não vật chất cũng ghi lại được hình ảnh người đó luôn, cho nên các nhà khoa học có thể tìm thấy trong “hộp đen” của người bị thảm sát hình ảnh kẻ sát nhân. Qua thôi miên, “soi kiếp”, hoặc “túc mạng thông” người ta có thể lấy lại toàn bộ dữ liệu từ quá khứ lâu đời.

Question 3

Ngày gửi: 23-07-2015

Câu hỏi:

Kính thưa Sư, Sáng nay ở Trà Đàm, con có hỏi một câu hỏi, nhận được câu trả lời của Sư, đã hiểu nhưng nghĩ lại thì thật sự vẫn chưa hiểu. Mong Sư từ bi giải thích rõ hơn. Khi đứa con 5 tuổi của con chạy ra ngoài đường rất nhiều xe hơi, con nổi sân, mắng nó và con biết là mình đang sân. Khi con giữ được tay đứa nhỏ thì cái sân nó biến mất và con cũng biết nó biến mất. Quá trình sinh diết của tâm sân, con có thể theo dõi được nhờ thường tình sống chánh niệm. Quả thực con có muốn dẹp cái sân đi và như trả lời của Sư thì biết được trọn vẹn tâm sân sinh diệt thì đã là chánh niệm, tỉnh giác rồi nhưng muốn dẹp trạng thái sân ấy đi thì lại là phóng dật thất niệm và không còn tỉnh giác nữa. Con cũng đồng ý luôn. Con cũng hiểu là nguyên nhân của sân là vì con muốn đứa nhỏ nó hành xử như mình mong muốn. Nguyên nhân tận cùng của đau khổ là bản ngã tham sân si, nhưng mình phải hành xử như thế nào với cái bản ngã ấy? Cái tâm muốn dẹp bản ngã cũng là tâm sân,chỉ thêm dầu vào lửa, tức là một hình thức khác của bản ngã tham sân si, hay là tập sống chung với lũ? Sư dạy là nên tùy cơ ứng biến để điều chỉnh nhận thức và hành vi theo đúng hoàn cảnh, như vậy thì con nên điều chỉnh sao khi đứa nhỏ chạy ra đường nhiều xe hơi. Phải chăng con có hai loại Tham Sân Si, một loại là do phản ứng tự nhiên theo nhu cầu cần thiết, mình chỉ cần biết và nó tự động biến mất, giống như khi mình bị thương thì đau mà thôi. Loại Tham sân si thứ hai là không thấy biết rõ ràng mà phản ứng theo tư kiến tư dục của bản ngã. Như Sư có nhắc tới, đây là một bước rất khó khăn, một lỗi rất dễ vướng phải, mong sư chỉ dạy thêm để giúp con vượt qua bước khó khăn đó. Trên đây chỉ là một ví dụ nhỏ, nếu được thì mong Sư giải thích để chúng con có thể vận dụng trong nhiều trường hợp khác nhau. Kính tri ơn Sư.

Các chủ đề liên quan:

giao tiếp & ứng xử | hữu thức & ý thức | tiềm thức | vô thức & Bhavaṅga | hữu thức hóa vô thức

Xem câu trả lời

Answer

Tham, sân và si có thể có nhiều loại tùy theo nhân và duyên mà chúng sinh khởi:

Loại thứ nhất thuộc về tâm vô nhân dị thục thì thực ra chúng chỉ có thể được cảm nhận dưới dạng thọ khổ, ưu và xả mà thôi, còn cái ngã lúc đó cũng thuộc loại ngủ ngầm (khuynh hướng vô thức, tập khí sankhàrà) chứ không phải phản ứng hữu thức như khi bản ngã hiện hành.

Loại thứ hai thuộc tâm hữu nhân hữu ngã, tức phản ứng của bản ngã đang hiện hành hoặc vừa khởi lên lúc đó, thí dụ như tham khi muốn chiếm hữu, sân khi bị chạm tự ái của cái Tôi (hoặc sợ hãi khi cái Tôi bị đe dọa), si khi bị cuốn theo sự lăng xăng tạo tác chẳng hạn.

Và có thể có một loại thứ 3 như con nhận xét, đó là loại phản ứng tự nhiên mang tính phản xạ sinh học, cũng vô nhân vô ngã và có thể là duy tác, thí dụ: khi ăn phải trái ớt quá cay liền nhổ ra (phản ứng có tính sân); khi đang nóng bỗng có làn gió mát liền cảm thấy thích (phản ứng có tính tham); hoặc khi mệt cảm thấy buồn ngủ không muốn làm gì nữa (phản ứng có tính si), những phản ứng này là những phản xạ tự nhiên, nhanh và cực kỳ vi tế.

Trong cả ba trường hợp, nếu được tánh biết soi sáng (chánh niệm tỉnh giác hay trọn vẹn tỉnh thức) thì sẽ tự nhiên có sự chuyển hóa trong điều chỉnh nhận thức và hành vi. Như trong trường hợp thứ nhất sự chuyển hóa này chính là hữu thức hóa vô thức. Trong trường hợp thứ hai sự chuyển hóa do nhận thức được diễn biến của bản ngã tham sân si nên không bị nó tiếp tục cuốn đi. Trong trường hợp thứ ba sự chuyển hóa chính là không bị biến thành hai trường hợp trên.

Question 4

Ngày gửi: 02-06-2015

Câu hỏi:

Thưa Thầy, Con có thắc mắc xin Thầy giải nghi cho con. Vốn là giờ não của con ít hoạt động nên con dễ quên lắm Thầy. Nhưng song song bên cạnh con thấy tâm con rỗng rang và trực giác con nhạy bén hơn. Thế thì não có chức năng ghi nhớ thông tin (thân – tục đế), còn tâm tự soi sáng rỗng rang hay nhạy bén (tánh biết – chân đế) là 2 sự khác nhau nhưng giúp tương giao và học hỏi phải không thưa Thầy? Mỗi thứ có những nhiệm vụ hoặc chức năng riêng của nó đúng không thưa Thầy? Như thế khi não suy nhược hoặc teo hoặc chết thì tánh biết vẫn có thể làm việc độc lập soi sáng dưới dạng hữu thức hoặc vô thức phải không Thầy? Điều này được thí dụ cụ thể như người sống đời sống thực vật, đang hấp hối, tình trạng mê man bất tỉnh hoặc đã chết lâm sàng phải không thưa Thầy? Khi xưa con không nhận ra não và tánh biết như thế này. Con xin Thầy giải nghi dùm con. Con cám ơn Thầy.

Các chủ đề liên quan:

hữu thức & ý thức | tiềm thức | vô thức & Bhavaṅga | tánh biết & tướng biết

Xem câu trả lời

Answer

Não phải hoạt động theo trực giác, não trái ghi nhớ và xử lý thông tin do não phải ghi nhận. Tiểu não là gạch nối giữa hai hoạt động của não phải và trái. Nếu phần nào của não bị tổn thương thì khả năng hoạt động của phần đó bị giới hạn hoặc ngưng hoạt động thôi, thí dụ não trái yếu thì sự ghi nhớ hoặc xử lý theo lý trí kém, nhưng não phải tốt thì trực giác vẫn bén nhạy. Nếu cả hai bị tổn thương thì mới rơi vào tình trạng hôn mê. Tuy nhiên, khi hôn mê lâm sàng hoặc khi ngủ, tánh biết vẫn hoạt động dưới hình thức những phản ứng có tính bản năng hoặc vô thức.

Muốn não lành mạnh thì cần có cả động lẫn tịnh. Hoạt động trí óc giúp trí nhớ của não tốt hơn nhưng nếu động quá tải sẽ sinh căng thẳng và dễ quên, do đó cần biết thư giãn buông xả để tịnh quân bình với động. Nhưng nếu tịnh nhiều quá làm cho não trái không hoạt động khiến dễ mất trí nhớ và trực giác cũng yếu đi, nên đức Phật dạy định nhiều quá sinh hôn trầm, thụ động. Nếu biết động và tịnh có chừng mực trong thận trọng, chú tâm, quan sát thì sự quân bình của tâm sẽ được lập lại và phát triển được cả mặt lý trí lẫn trực giác.

Question 5

Ngày gửi: 01-05-2015

Câu hỏi:

Kính bạch Thầy, Con có một thắc mắc về tâm hộ kiếp. Tâm hộ kiếp có thay đổi theo dòng trôi chảy của tâm không? Tâm hộ kiếp trước khi vào lộ trình tâm và tâm hộ kiếp sau khi lộ trình tâm chấm dứt có khác nhau không? Kính xin Thầy giảng thêm cho con được hiểu rõ. Con xin cám ơn Thầy. Kính, Viên Giải

Các chủ đề liên quan:

vô thức & Bhavaṅga | tâm | tiềm thức | hữu thức & ý thức

Xem câu trả lời

Answer

Tâm hộ kiếp (bhavanga) là dòng chảy liên tục ở mặt chìm (tiềm thức, vô thức), khác với tiến trình tâm sinh vật lý khi 6 căn tiếp xúc với 6 trần ở mặt nổi (ý thức, hữu thức). Và về hiện tượng thì tâm hộ kiếp sau khác với tâm hộ kiếp trước ở chỗ có lưu thêm một tiến trình tâm mới vừa qua, nhưng về bản chất thì vẫn không thay đổi.

Question 6

Ngày gửi: 06-04-2015

Câu hỏi:

Kính bạch thầy, con muốn hỏi một câu, chắc hơi ngô nghê nhưng dạo này nó cứ luẩn quẩn trong đầu con. Mỗi người đều đi theo nghiệp quả của chính mình, nổi trôi trong bể sinh tử luân hồi, những người có phước báu thì được sanh làm người hoặc nơi nhàn cảnh, còn những người ác hoặc thiếu phước thì đầu thai làm súc sanh, ngạ quỷ, vậy những vật vô tri vô giác như hoa cỏ cũng có sinh diệt vô thường thì do nhân nào kết thành hả thầy? Tại nhiều khi con có suy nghĩ phàm là ai, người thánh hay con vật đêù có ý thức, đã có ý thức lúc nào dù muốn dù không đều có hỷ, nộ, ái, ố, chỉ quan trọng là mình điều chỉnh lựa chọn cảm xúc cho mình, nhiều khi mình buồn biết mình buồn là chánh niệm phải không thầy? Nhưng cố gắng thoát khỏi cảm giác ấy thì lại rơi vào tham, vậy những lúc như vậy muốn để thuận duyên là sao thầy, và phải tu tập như thế nào để có tâm không thầy, tức là khi mình làm việc gì cũng không để bị dính mắc, lôi cuốn. Xin thầy giải đáp giúp con. Con xin cúi đầu đảnh lễ thầy, mong thầy thân tâm thường an lạc.

Các chủ đề liên quan:

Xem câu trả lời

Answer

1) Vật vô tri do duyên tự nhiên sinh là chính, vật hữu thức do nhân tạo tác sinh là chính, nên mới phân biệt 2 nhóm chúng sinh hữu tình và chúng sinh vô tình. Chúng sinh vô tình được vận hành bởi 3 quy luật utu niyama (thời tiết), bija niyama (giống loại) và dhamma niyama (vật lý, quang học, hoá học v.v…). Chúng sinh hữu tình ngoài 3 quy luật trên còn được vận hành bởi quy luật citta niyama (tâm) và kamma niyama (nghiệp). Sự khác biệt giữa vật vô tri và hữu tri là như vậy.

2) Vật vô tri sống tuỳ duyên thuận pháp theo 3 quy luật thiên nhiên như đã nói trên, còn vật hữu tri có tánh biết biểu hiện qua các tướng: tâm, thức và tuệ nên có tưởng tri, thức tri, tuệ tri với 121 tướng của tánh biết. Vật hữu tri sống tuỳ duyên thuận pháp được nhờ tuệ tri, tức sự thấy biết thanh tịnh trong sáng của tự tánh gọi là pabhassara citta, người giác ngộ là trở về phát huy tánh biết rỗng lặng trong sáng này. Khi con trở về trọn vẹn tỉnh thức trong sáng với thực tại, như khi sân chỉ thấy sân một cách khách quan trung thực chứ không để bản ngã chủ quan xen vào can thiệp theo quan niệm của nó chính là tuỳ duyên thuận pháp. Nếu không thì con chỉ lăng xăng “tạo duyên để thuận ngã”.

Question 7

Ngày gửi: 31-03-2015

Câu hỏi:

Thưa Thầy, Con có một thắc mắc mà từ hôm con nhập viện ra về đến nay con vẫn không hiểu được. Vốn là 2 hôm truớc con phải nhập viện vì một cơn đau dữ dội. Vào đến nhà thương bác sĩ cho con thuốc giảm đau và con chìm vào một giấc ngủ sâu. Sau đó tỉnh dậy con cảm nhận một sự hạnh phúc nơi chính bên trong con. Vì lúc đó con nhận ra… nếu lúc con ngủ sâu mà con chết đi, thì ai đau? ai tu? ai hiểu? ai biết? ai cố gắng? ai tạo tác? ai trở thành? ai gì gì…? Thực sự thì giải thích sao Thầy hỉ? Bây giờ trong con chỉ cảm nhận một cảm giác không không mà thôi, chứ giải thích con không giải thích được Thầy ạ. Con

Các chủ đề liên quan:

vô thức & Bhavaṅga | hữu thức & ý thức | tiềm thức | niệm sự chết

Xem câu trả lời

Answer

Lúc đó nếu chưa giác ngộ giải thoát hoàn toàn thì tâm vẫn theo nghiệp lực cũ để tái sinh, tuy lúc đó không có cái ngã hữu thức nhưng cái ngã ngủ ngầm vẫn hiện hữu trong trạng thái vô thức. Còn trạng thái hạnh phúc có thể do trước khi sự kiện xảy ra con căng thẳng hoặc suy nghĩ quá nhiều nên sau cơn đau giấc ngủ sâu đã giúp con giải tỏa sự căng thẳng, lo nghĩ đó và nhờ vậy cân bằng được thân tâm trong trạng thái tự nhiên, vô tư.

Question 8

Ngày gửi: 19-02-2015

Câu hỏi:

Thầy cho con hỏi: khi con đang ngồi đây bất giác một ý nghĩ về việc gì đó, hay là nghĩ về việc trong tương lai, nhưng rồi con nhận ra điều đó, như thế có bị coi là “lấy đá đè cỏ” hay “làm nó ẩn vào vô thức” không ạ? Và nhận ra như thế có được gọi là “tỉnh giác” không? Con xin thầy chỉ bảo cho con. Con cám ơn thầy.

Các chủ đề liên quan:

10 kiết sử & trói buộc | hữu thức & ý thức | tiềm thức | vô thức & Bhavaṅga | hữu thức hóa vô thức

Xem câu trả lời

Answer

Nếu sự nhận ra ấy là trực nhận trung thực khách quan, không bị xen vào nhận định chủ quan của cái Ta tư tưởng thì đó chính là tỉnh giác. Chính sự tỉnh giác này giúp chuyển hóa ý nghĩ khởi lên từ vô thức, tức nói theo Phân tâm học thì đó là hữu thức hóa vô thức, nghĩa là giúp ý nghĩ đó thoát khỏi vô thức chứ không còn bị dồn nén trong vô thức nữa.

Question 9

Ngày gửi: 01-02-2015

Câu hỏi:

Kính thưa Thầy, Thầy giải đáp giúp con một thắc mắc sau ạ. Sau một thời gian làm việc với đồng nghiệp, do đụng chạm một số vấn đề không như ý, tâm con chuyển từ ưa sang ghét và từ đó con dễ có thái độ đối kháng, bất hợp tác với anh ta. Theo con hiểu thì trong bhavanga chứa vô số hình ảnh tích cực và tiêu cực về người đồng nghiệp nhưng khi đã có thành kiến thì hầu như các hình ảnh tiêu cực dễ khởi lên gây bực bội khó chịu (chỉ còn thấy các điểm xấu mà không thấy điểm tốt nữa). Thầy cho phép con hỏi là các hình ảnh trong tâm khởi lên có tuân theo một qui luật nào không ạ? Có thể chủ động tạo điều kiện để các hình ảnh tốt đẹp khởi lên để thay thế không ạ? Con chúc Thầy sức khỏe thật nhiều!

Các chủ đề liên quan:

tiềm thức | vô thức & Bhavaṅga | hữu thức & ý thức

Xem câu trả lời

Answer

Những tập khí (sankhāra) trong bhavanga hiện khởi qua hai cách:
1) Tự động khởi lên khi đủ nhân (lực nội tại của tập khí đó đủ mạnh) và đủ duyên (điều kiện kích hoạt từ bên ngoài phù hợp), thường xuất hiện trong giấc chiêm bao, hoặc lúc thiếu chánh niệm tỉnh giác. Thí dụ, khi đói bụng ý tưởng hay hình ảnh những món ưa thích đã từng ăn hiện ra (lúc thức), hoặc chiêm bao thấy những món ngon ấy (lúc ngủ).
2) Chủ động khởi lên khi có dụng ý (cetanā = tư tác) do thái độ hiện tại (tác nhân có dụng ý) trên một đối tượng (duyên) nào đó. Thí dụ, thấy một người mình ghét (duyên) liền nổi sân (thái độ hiện tại) và lập tức nghĩ đến (lôi ra) những hành vi xúc phạm của họ trong quá khứ đối với mình (tập khí được chủ động kích hoạt).
Cách xử lý đúng pháp:
a) Cách trực tiếp: Thường tinh tấn chánh niệm tỉnh giác đối với thực tại (Thận trọng chú tâm quan sát hoặc trở về trọn vẹn tỉnh thức với thân-tâm-cảnh hiện tại) để giúp hữu thức hóa vô thức.
b) Cách đối trị: Thường tập khí khởi lên do liên tưởng, có 3 loại liên tưởng bất thiện là tư tưởng dục, tư tưởng sân và tư tưởng hại nên có 3 tư tưởng thiện có thể đối trị được chúng là tư tưởng ly dục, tư tưởng vô sân và tư tưởng vô hại. Thí dụ khi sân thường liên tưởng đến những điều đáng ghét, lúc đó nên chủ động nghĩ đến những điều hay, điều tốt, điều đáng được thông cảm của đối tượng thì sân sẽ giảm và tâm từ sẽ tăng.