Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: vô ngã

Albert Camus phát hiện trong ông cũng như trong mọi người đều có một “người xa lạ” (The Stranger). Con người hàng ngày hoạt động vui buồn khổ lạc lại chính là kẻ lạ mặt! Ý ông muốn nói là mỗi người chúng ta đang sống như một kẻ vay mượn mọi thứ từ cuộc đời để hóa trang thành một cái “tôi”, cái “tôi” đó không phải là con người thật của chính mình. Rồi bỗng một ngày kia mình thấy ra con người thật của mình thì bấy giờ mình lại thấy “nó” thật quá là xa lạ! 

Con không ngạc nhiên sao được khi cái con tưởng là “nó” thì lại chính là con, còn cái bấy lâu con tưởng là mình, là cái tôi, thì mới là người khách lạ! Vậy khi con nói trở lại với “mình” đôi khi lại chính là trở về với cái tôi ảo tưởng đã quá quen thuộc lâu đời trong thế giới quy định của thế gian, để rồi khi thấy ra thân tâm thật của mình thì… đã thành người xa lạ! Không sao đâu con, đây là một trò chơi khám phá thú vị, khám phá ra đâu là con người ảo đâu là con người thật của chính mình.

Ngã giống như cái bóng (shade, silhouette) của pháp, nhờ cái bóng (ngã) mà mình nhận ra cái thực (pháp). Người chỉ thấy cái bóng thì tưởng bóng là mình nhưng đuổi theo nắm bắt nó mãi không xong, nhưng người nhờ qua cái bóng nhận ra cái thực thì mới biết muôn đời mình vẫn là cái thực, lúc đó cái bóng chỉ là cái bóng sao lại đuổi theo nó để kiếm tìm tự ngã! Đơn giản thôi con, cứ trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại thân tâm trong từng giây phút thì con sẽ thấy ngay đâu là giả đâu là thực, và kỳ diệu thay, khi con phát hiện ra rằng giả thực không hai mà cũng chẳng phải một, như khi con đã thấy ra con và cái bóng của mình thì cái bóng vẫn là cái bóng, không những chẳng hại gì mà còn nhờ nó con mới thấy ra con người thực của chính mình! Ôi! quả thật cuộc đời là điều kỳ diệu, không thể nghĩ bàn, phải không con?

Nhận ra cái ta là giả chỉ là hiểu qua lý trí chứ chưa thấy bằng thực chứng, nên cái ta vẫn còn đó. Con nói cuộc đời chỉ là một giấc mơ chứng tỏ con chưa thực thấy đâu là cái ta ảo tưởng đâu là thực tánh pháp. Xu hướng buông lung phóng dật, không biết mình, không thận trọng chú tâm quan sát, chạy theo vọng tưởng đảo điên… chính là hoạt động của cái ta ảo tưởng thì làm sao  thấy được cái ta là giả? Khi nào con thật sự nhận ra đau khổ là gì, nguyên nhân của nó là gì thì cái ta ảo tưởng mới được hóa giải và thực tánh pháp mới hiển hiện nơi thực tại hiện tiền.

Thấy khổ thì con không thể nào buông lung phóng dật được. Ví như đi trên con đường đầy gai nhọn, dẫm phải rất đau thì tự nhiên con phải thận trọng chú tâm quan sát chứ không thể nào buông lung phóng dật được. Hoặc như khi bị cọp rượt thì con không thể nào lười biếng. Sở dĩ phóng dật và lười biếng vì con chưa thấy ra bản chất vô thường, khổ, vô ngã của pháp hành – hữu vi tạo tác. Ngược lại một người thực sự nhận ra thực tánh chân đế thì sẽ không thể “chạy theo những vọng tưởng đảo điên không ngớt” được. Vậy tóm lại là con chưa thực sự thấy cái ta là giả như con nghĩ.

Bản chất của cái ta là cố gắng loại bỏ cái nó không thích và thu gom cái nó thích, vì vậy cái ta luôn lăng xăng trong thái độ tham sân, lấy bỏ. Ví dụ con đang buồn thì con liền có thái đội đối kháng với nỗi buồn đó và mặt khác con lại muốn có ngay một niềm vui. Nếu được thì tiếp tục tham, nếu không được lại tiếp tục sân… Thái độ đó chính là thái độ lăng xăng của cái ta hết tham rồi sân, hết lấy rồi bỏ. Bậc trí không tham sân, không lấy bỏ mà chỉ quan sát minh bạch (vipassanà) để thấy ra thực tánh (thể, tướng, dụng) của nỗi buồn ấy là gì, nó đang sinh diệt ra sao, thấy rõ nguyên nhân và hậu quả của nó.

Muốn làm nhiều việc vì tham sân thì đúng là lăng xăng, nhưng muốn làm nhiều việc với trí tuệ, từ bi thì lại tốt chứ không phải lăng xăng.