Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: thiền tuệ

Vô tướng, vô niệm, vô trụ là nói tâm con chứ không phải nói vật bên ngoài. Trong thấy chỉ thấy là vô tướng, trong biết chỉ biết là vô niệm, trong thấy biết mà không chấp trước là vô trụ.

Như khi cảnh vật hiện ra trong tấm gương thì cảnh vật động nhưng tấm gương phải bất động mới thấy được cảnh vật trung thực. Nếu gương cũng động thì làm sao thấy được cảnh đang động như thế nào.  

 Lo lắng là tâm trạng nghi hoặc của tướng biết trước cái nó không xác định được “là gì”,  vì vậy nó sinh nghi mà phân vân, lo lắng; còn tánh biết “không là gì cả” nên không có trong kho khái niệm đã biết. Chỉ khi tướng biết vắng bặt mọi khái niệm, tức tri kiến thanh tịnh, thì mới chứng nhập được tánh biết thường tự soi sáng.

 Khi niệm biết niệm, khi vọng biết vọng, như thế trí tuệ biết được cả hai chứ không biết một chiều. Vậy chẳng phải hay hơn sao?

 Đó chỉ là cách nói để truyền đạt cho người nghe thôi, thực ra chẳng trong ngoài gì cả. Nói đứng ngoài tức có phân biệt cái “ta” quan sát với đối tượng được quan sát, đó là quan sát qua khái niệm. Nói đứng trong tức quan sát mà không còn khái niệm phân biệt “ta” quan sát và đối tượng được quan sát, như đức Phật dạy “trong thấy chỉ thấy, trong nghe chỉ nghe…”. Thí dụ: không phải “ta sân” rồi “ta muốn diệt sân” mà chỉ cảm nhận trọn vẹn sân đang sinh diệt thôi.

– Mười sáu tuệ minh sát là có thật nhưng không như diễn tả qua ngôn ngữ, trong thực tế các tuệ này được chứng một cách tự nhiên, bất ngờ và không diễn tả được mà chỉ mỉm cười thôi.

– Tất nhiên khi tâm con rỗng lặng trong sáng thì thấy thực tánh, khi bị khái niệm tục đế che lấp thì mất. Nếu cái thấy đó không phải là ảo tưởng thì nó sẽ trờ lại khi tâm trọn vẹn tỉnh thức. Nhưng đừng cố gắng tìm lại.