Bạch Sư!
Con có thấy đạo huynh hỏi sư khi ngồi thiền thì thân tâm đều thư giãn, buông xả, sư dạy: “Khi thân thư giãn, tâm buông xả thì còn gì để làm nữa đâu con, lúc đó tánh biết tự soi chiếu mọi sự đến đi thôi. Con nỗ lực làm thêm gì đều sai hết”. Con xin cám ơn lời dạy của sư nhưng con khi ngồi như sư dạy thì tâm con hay khởi lên các pháp thiện pháp cũng như bất thiện pháp, xin sư chỉ dạy cho con phải làm thế nào?
Khởi lên gì mà chỉ thấy thôi thì đó là tánh biết thấy, tánh biết thấy mà không động, còn nếu tướng biết lăng xăng giải quyết thì đó là lý trí của bản ngã thấy nên còn tạo tác, mà còn tạo tác thì còn sinh tử, khổ đau.
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Thầy ơi, cứu con với, không biết là con tu sai ở chỗ nào nên con thấy con có thể bị tẩu hỏa nhập ma đến nơi rồi. Giờ con đang phải buông xả, bây giờ con nói với Thầy thì không thể viết hết ý được. Thầy có thể cho con số điện thoại để con điện cho Thầy được không. Con rất mong được Thầy giúp đỡ.
Hãy thư giãn buông xả cho thân tâm được nghỉ ngơi thoải mái đừng cố tu để mong cầu điều gì cả, cũng đừng cố thoát khỏi tình trạng hiện thời, chỉ thấy mọi sự đến đi như nó đang là thôi. Thầy sẽ gọi cho con.
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Con kính lễ Thầy! Mỗi ngày con đều nghe pháp và lên trangTTHT xem những câu hỏi đáp, hôm nay con đọc câu trả lời của Thầy cho một PT gởi ngày 30/12. Thầy nói: “Người đang đi trên núi tìm núi, người đang lội dưới nước tìm nước”, theo con hiểu cũng giống như câu nói: “Đầu lại thêm đầu” tức là mỗi người ai cũng sẵn có TÁNH BIẾT hiện tiền. Do ảo tưởng chạy theo vọng thức mà thôi, ngay đây nếu biết dừng lại thì: “Thấy tức buông, buông tức thấy”. Có phải không Thầy? Con kính lễ Thầy.
Phải con. Ehipassiko hay “hồi đầu thị ngạn” đều có nghĩa như vậy.
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Con kính chào Thầy!
Thưa Thầy, con là Phật tử làm Bác sĩ ở Hà Nội.
Lời đầu con xin tri ân Thầy rất nhiều vì nhờ nghe Pháp của Thầy trên trang “Trung tâm Hộ Tông” mà con đã qua được cú sốc “tâm linh”. Sau là con xin Thầy chỉ giáo cho con một số điểm còn khúc mắc trong Pháp hành.
Con xin trình bày hơi dài dòng để Thầy có thể cho “toa thuốc” đúng căn cơ của con, mong thầy thông cảm cho con ạ.
Khi con biết tới đạo Phật thì con đã choáng ngợp với Tam Tạng kinh điển và nghĩ làm sao có thể đọc hết để mà ngộ ra được (bản tính con học gì cũng muốn có đầu cuối, phải “mô phạm”).
Vì thế con chọn Thiền tông để thực hành vì không nặng về kinh sách. Con thích ngồi thiền vì thấy tâm được thanh thản mặc dù chân có lúc tê dại như liệt.
Nhưng do cuộc sống quá bận rộn con không có nhiều thời gian để thiền và con nghĩ có lẽ căn cơ mình thấp nên con chuyển sang Tịnh độ. Con theo Tịnh độ khoảng 2 năm nay, thấy tiến bộ nhanh và dễ thực hành. Con đang phấn chấn vì nghĩ là mình đã đi đúng đường vì khi tâm bất an, chỉ cần niệm Phật là tâm con an được nhiều.
Cách đây vài tháng con tình cờ biết Thầy TTL trên Web. Mới đọc ít thông tin con đã bị choáng thực sự vì nhiều cái đều là không, là tưởng quá. Con phải dừng lại để định tâm rồi tìm hiểu tiếp sau. Rất may cho con trong quá trình tìm hiểu lại về Phật giáo Nguyên Thủy con đã “gặp” được Thầy. Con thấy những điều Thầy dậy dễ hiểu và có thể thực hành được. Con cũng lấy lại được thăng bằng trong cái hiểu (chưa phải là tánh biết) về đại thừa cũng như Phật A-Di-Đà hay thế giới Tây Phương cực lạc mà con đã hằng ao ước được đến khi vãng sinh.
Thời gian này con vừa nghe Pháp của Thầy, đọc sách của Thiền sư Achaan Naeb và vừa thực hành theo thiền Minh Sát luôn. Con xin trình bầy phần chưa hiểu và phần hành của con và xin Thầy chỉ cho con chỗ đúng sai ạ.
1- Về Danh: gồm Tâm và Tâm sở thì Tâm ở đây có bao gồm cả Tánh biết, có phải là “ông chủ” không ạ?
2- Pháp hành:
Thí dụ: khi con đang đi con biết “con” đang đi (quánsắc đang đi) thì cái biết đó là Tâm và đang đi con lại nghĩ về việc gì đó, thì đó là Tâm sở, và ngay lúc đó con cũng biết là mình đang nghĩ (vọng tưởng) và cái biết này lại là Tâm và vọng tưởng cũng ngừng khi Tâm biết thì có phải Pháp đã diệt vọng tưởng (1 cách tự nhiên) hay do Tâm đè một cách vô thức? Vì con nhận biết không có ý muốn đè vọng tưởng mà chỉ quan sát và biết nhưng không chắc chắn do Pháp hay do Tâm nên con thử quay lại (Tâm) vọng tưởng cũ nhưng Tâm sở không “hứng thú” nghĩ tiếp về điều đó nữa. Trong các sát na tâm trên con nhận biết về Tâm và Tâm sở đã đúng chưa ạ?
– Về cách quán:
Thí dụ 1: khi con đang đi con quán sắc đang đi một cách tổng quát (không chú ý tập trung vào một động tác nào liên tục, đi như bình thường nhưng biết là đang đi và quán sắc đang đi). Nếu đang đi vấp vào vật gì đó thấy đau chân thì cũng biết là đau nhưng sẽ không quán vào thọ đau đó, mà tiếp tục quán sắc đi. Nhưng nếu cái đau đó mạnh quá làm Tâm phải chú ý đến thì con nên tiếp tục quán thế nào ạ?
Thí dụ 2: khi con cắm hoa con biết mình đang cắm hoa, cảm nhận vẻ đẹp của hoa (vì mắt nhìn thấy), hương thơm (vì mũi ngửi thấy) và tâm sở sẽ khởi ưa thích và nghĩ lần sau sẽ mua hoa này hoặc sẽ trồng cây hoa này… và Tâm nhận biết đang khởi Tâm tham, vậy ở sát-na này con có nên tác ý gì không hay chỉ đứng ngoài quan sát rồi pháp sẽ tự vận hành?
Thí dụ 3: khi con khám cho bệnh nhân, con tập trung vào khám và chẩn đoán bệnh và thường con không nghĩ đến việc gì khác. Nhưng có lúc con chợt nhớ là mình phải biết mình đang làm gì và con như “đứng hình” trong 1 sat-na và tự nói trong Tâm “mình đang khám bệnh đây” và sau đó lại tiếp tục khám. Như vậy con có gì sai không ạ? Con thấy có những việc không phải tập trung cao độ thì trong cùng 1 sát-na mình có thể biết mình đang làm gì và mình vẫn liên tục làm việc đó không ngừng như đi đứng, nằm ngồi. Nhưng khi khám bệnh hay đọc sách con thấy vẫn phải ngừng việc mình đang làm kiểu “đứng hình” trong 1 sát-na để ghi nhận “hiện tại đang là”.
Trên đây là những thắc mắc con xin Thầy giải đáp giúp con. Con xin cám ơn Thầy rất nhiều!
Hà Nội ngày 30/12/2016
Phật tử Hoa Phúc.
Cách con hành mang tính “áp dụng” hơn là “khám phá”. Áp dụng thì làm theo kiến thức đã biết, còn khám phá thì phát hiện cái luôn mới mẻ, chưa hề có khái niệm trước. Do con hành theo kiểu áp dụng kiến thức kinh điển nên nhận thức khó mà trùng khớp được giữa khái niệm với thực tính. Hai lĩnh vực hoàn toàn khác biệt. Tốt nhất con đừng cố hành gì cả, cứ nghe pháp thoại trước đã. Nó sẽ giúp con loại bỏ những lối áp đặt sai lầm trong pháp hành, vì hành sai sẽ rất khó chữa, như uống thuốc sai còn tệ hơn là chưa uống thuốc. Đáng tiếc những thí dụ con đưa ra trong cách hành đều chưa đúng pháp.
Mới đây có một Phật tử vừa trình bày cách hành theo kiểu thỏ đuổi theo rùa, nên thường là đuổi chưa tới hoặc đuổi quá đà vì tốc độ khác nhau, không bao giờ gặp nhau thật sự được. Nhân đó thầy giới thiệu cách hành “đang ở trong nước thôi tìm nước, đang đi trên núi chớ tìm non”. Nguyên lý là “thấy tức buông, buông tức thấy” hay nói cách khác “buông cố thấy mới thực thấy”. Nên một trong những thứ cần buông là buông “ảo tưởng muốn thấy” theo kiến thức kinh điển mới có thể khám phá sự thật luôn mới mẻ ngay nơi thực tại thân-tâm-cảnh đang là (yathābhūtā, sabhāva). Đó là cốt lõi lời gởi gắm của đức Phật trong Kinh Tứ Niệm Xứ vậy.
Tâm sở là những yếu tố diễn ra trong một tâm, nên chính là thành phần cấu trúc nội dung tâm ấy. Danh thuộc tướng biết (121 tâm), tánh biết vượt ngoài danh và sắc.
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Thưa thầy,
Con nhận ra rằng trong thực hành Giới-Định-Tuệ hàng ngày, việc trở về với thực tại là mấu chốt và khó nhất. Hình dung việc này nó cũng giống như cuộc thi giữa Thỏ và Rùa vậy. Thỏ cách Rùa 10km, cùng xuất phát, Thỏ chạy với vận tốc 10km/h, Rùa chạy với vận tốc 1km/h – do cùng một hệ quy chiếu quán tính nên Thỏ không bao giờ bắt kịp được Rùa. Câu chuyện tương tự với việc điều chỉnh tâm trở về với thực tại. Với tâm đang trôi dạt ở quá khứ hay tương lai, khi “đưa được” nó về hiện tại thì cái hiện tại đấy đã trở thành quá khứ, cho dù cách nhau chỉ 1 sát-na. Con hiểu việc cố “trở về” sẽ không bao giờ thành công, nhưng nếu để “tự nhiên” trở về, thì cái tự nhiên này sẽ là như thế nào. Thầy có thể cắt nghĩa rõ hơn được không ạ?
Con cảm ơn thầy.
Câu chuyện thỏ với rùa khác xa câu chuyện người đang đi trên núi tìm núi, người đang lội dưới nước tìm nước. Ở đây không có vấn đề chạy đua hay bắt kịp mà chỉ là biết buông ảo tưởng hay không mà thôi. Thấy tức buông, buông tức thấy, con có biết không?
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Bạch Thầy,
Con quan sát thân tâm, con cảm nhận điều quan trọng nhất là buông cái tâm. Ví dụ như khi con đang thất niệm, tạp niệm, con biết như vậy và con trở về với mình và buông cái tâm ra thì tự nhiên mọi thứ khác sẽ tự đúng hết theo trật tự của nó và cũng không cần biết nó sẽ là cái gì và đúng như thế nào. Con tu như vậy còn chỗ nào thiếu sót mong thầy chỉ dạy.
Thầy ơi, bao giờ thầy về Việt Nam và ngày nào thầy rảnh con muốn lên gặp thầy, vấn đề của con không thể nói vài câu trên này được nên con mong được gặp trực tiếp Thầy ạ.
Không phải buông mà thấy mới là chính. Thấy thì tự nhiên buông nhưng buông làm sao thấy được. Trừ phi buông là buông thái độ chủ quan để chỉ thấy pháp như nó là chứ không buông bỏ pháp nào. Đó mới là thái độ mà đức Phật gọi là không tham ưu, không thủ xả đối với pháp nào trên đời.
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Kính bạch Chư Tôn Đức!
Đệ tử vì mang nhiều nghiệp tội nên phải mang bệnh lãng tai (điếc), và bệnh tim mạch. Nay con một lòng hướng về Phật pháp, nguyện tu học pháp thiền định. Ngưỡng mong Tôn Sư hoan hỷ dẫn dạy cho con pháp tu học Thiền Định.
Vì bị “điếc” nên chúng con không thể nghe được những lời giảng dạy qua hệ thống âm thanh (loa), mà chỉ nghe được trực tiếp tiếng nói người đối diện hay gần kế bên tai. Kính xin cảm tạ hồng ân của Chư Tôn Đức cho con lời khuyến tu học Phật.
Kính!
Con chỉ cần ngồi thư giãn buông xả – ngồi yên không cố gắng làm gì cả – cho thân tâm nghỉ ngơi vô sự thì tâm tự định, như khi con để ly nước yên thì nước sẽ không còn giao động, còn nếu con cố nắm giữ cho ly nước không động thì nước không thể lặng yên được. Tâm cũng vậy, nếu con cố tập trung thì chính cố gắng đó đã là động rồi làm sao tâm không dao động được.
Cứ để tâm tự nhiên mà thấy nó diễn biến thế nào, nếu tâm diễn biến thế nào con cũng đều thấy được thì tánh thấy ấy đâu có động. Tánh thấy không động tức là định, định của tánh thấy mới là chánh định, còn định do nỗ lực tập trung của bản ngã chỉ là tà định mà thôi. Vậy ngồi thư giãn buông xả là cách tốt nhất để trả tâm về với bản chất thanh tịnh trong sáng của nó.
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Con chào Sư,
Đầu thư con kính chúc Sư thật nhiều sức khoẻ, để mang ánh sáng Phật pháp tới muôn nơi ạ.
Hiện tại, con đang thực hành thiền trong cuộc sống, cách của con đơn giản là buông xả hoàn toàn, không phản ứng gì cả với từng vọng niệm của mình, nó tới thì con nhận biết rõ, rồi nhẹ nhàng hít thở buông xả hoàn toàn, không phản ứng. Con hiểu tánh biết của mình là tự định, tự chánh niệm tỉnh giác, vì khi ngồi hay đi, không cần suy nghĩ gì cả mà mắt con vẫn tự biết cả, âm thanh tới con vẫn tự nghe, hương hay vị gì cũng tự biết rõ ràng. Nó sáng chói như vậy mà không cần nỗ lực tu chứng chi cả ạ. Cái này con thấy giống như Tổ nói “không ngờ tánh mình tự đầy đủ, tự thanh tịnh…” Đây là chỗ biết lỏm bỏm của con, xin Sư từ bi hướng dẫn thêm để con biết đường tiến bước tiếp ạ.
Con cảm ơn Sư ạ.
Chỗ biết của con rất đúng. Cứ thế thôi không cần thêm bớt gì cả.
Ngày gửi:
Câu hỏi:
Con thành kính đảnh lễ Thầy.
Thưa thầy con xin trình pháp.
Thưa Thầy trước đây con thấy có một điều rất lạ là nếu tu là một quá trình điều chỉnh nhận thức và hành vi, trong khi đó thầy dạy chỉ có thấy, thấy pháp như nó đang là. Nếu dùng ý thức để hiểu thì rõ ràng nó rất mâu thuẫn vì thiếu một chủ thể để điều chỉnh do đó con mơ hồ về điều này. Nhưng khi con thường trở về quan sát lại thân thọ tâm pháp thì cái niệm này dần dần kết nối lại với nhau chứ không độc lập trên thân, trên thọ, trên tâm, trên pháp nữa mà là cái biết tổng thể thân thọ tâm pháp. Con đọc bài viết của đạo hữu Chân Tánh con học ra bài học là biết trực tiếp trên pháp chứ không cần thông qua trung gian. Trải nghiệm thời gian con thấy ra được tánh biết có một tính chất đặc biệt đó là sự tự điều chỉnh, giống như thiên nhiên tự động điều chỉnh trật tự vận hành khi bị con người phá hoại. Khi tánh biết trực tiếp trên pháp thì nội tâm thực sự mát mẻ không còn sự nóng bức, mệt nhọc do bản ngã lăng xăn tạo tác.
Con thành kính tri ân Thầy và đạo hữu Chân Tánh. Con chúc Thầy và đạo hữu luôn mạnh khỏe.
Thấy là chính, thấy ảo thì ảo tự buông, thấy tướng duyên sinh thì pháp duyên sinh tự điều chỉnh, thấy tánh bất sinh thì tánh bất sinh không cần can thiệp, nên chỉ thấy thôi là đủ.