Danh sách các chủ đề phổ biến
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiSắc, thọ, tưởng, hành, thức có 2 loại: Một là loại không thành uẩn, hai là loại có thành uẩn. Khi tưởng là hiện tưởng, hành là duy tác, thức là tâm siêu thế thì không thành uẩn. Khi tưởng là hồi tưởng, tưởng tượng, hành là thiện-ác, thức là tâm tam giới thì có thành uẩn. Khi nghe đức Phật giảng tâm phàm phu tích luỹ kiến thức mới thành uẩn, còn vị A-la-hán nghe mà vẫn không thành uẩn (ngũ uẩn giai không). Khi nghe thầy giảng không phải ai nghe cũng thành uẩn, nếu một người tâm rỗng lặng trong sáng thì nghe mà ngũ uẩn vẫn không khởi, nghĩa là nghe với tánh biết vô vi vô ngã.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiĐó là con biết với ý thức, ý thức chỉ biết một đối tượng “muốn biết” nên không thể biết được đối tượng khác cùng lúc, và chỉ khi muốn biết mới khởi lên cái biết, do đó cái biết của ý thức thường hữu vi, hữu ngã và giới hạn. Còn cái biết của tánh biết là biết tự nhiên và toàn diện nên có thể biết tất cả cùng lúc. Tánh biết có thể tự biết, biết hoạt động của 6 thức, biết cả căn trần và biết luôn cả vọng tưởng, nhưng tánh biết vẫn vô vi vô ngã và vô hạn. Con cứ quan sát tự nhiên thôi, chỉ cần chú tâm chứ không cần tập trung thì sẽ tự khám phá ra đâu là thực tánh, đâu là chân tướng và đâu là huyễn hoá không thật.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiĐúng như vậy. Khi theo dõi một đối tượng thì đó là nỗ lực niệm niệm liên tục của ý thức chứ chưa phải thấy biết miên mật tự nhiên của tánh biết. Ý thức thấy cục bộ một cách hữu ý nên là hữu vi hữu ngã; tánh biết thấy toàn diện một cách vô tâm (hồn nhiên, không cố ý) nên vô vi vô ngã.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiTất cả phiền não tham sân si v.v… đều chỉ giúp tánh biết phát huy tác dụng của nó mà thôi. Khi tánh biết đã thấy hết mọi phương diện của phiền não rồi thì chúng tự diệt tận. Nếu chưa thấy hết mọi mặt của chúng tức tánh biết chưa giác ngộ hoàn toàn thì chúng vẫn còn trở lại để giúp tánh biết tiếp tục hoàn thành nhiệm vụ.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiKhi con cố ý tìm biết, tức khởi tâm tìm đối tượng để biết, thì đó là ý thức biết thuộc thức tri và tưởng tri. Khi con vô tâm tự nhiên, không cố ý biết mà vẫn thấy biết với tâm sáng suốt, định tĩnh, trong lành thì đó là tánh biết biết thuộc tuệ tri. Thận trọng chú tâm quan sát có thể xuất phát từ ý thức khi có cố ý, nhưng cũng có thể xuất phát từ tánh biết khi tùy duyên ứng hiện tự nhiên. Cả hai đều tốt khi tùy nghi ứng dụng, chỉ cần con nhận ra khi nào ý thức, khi nào tánh biết đang hoạt dụng là được.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCon chưa thật rõ điều này có lẽ vì con chưa thấy sự khác biệt giữa những từ “hành động” và “tạo tác”, “nhận biết” và “suy nghĩ”. Nhận biết có thể là hành động tạo tác, có thể là hành động phi tạo tác tùy theo cách nhận biết dưới đây:
– Nhận biết qua thức tri của trực giác giác quan (5 căn thức): Chỉ hành động đơn thuần không tạo tác.
– Nhận biết qua thức tri của trực giác ý thức (chưa có khái niệm): Cũng chỉ hành động thuần túy, không tạo tác.
– Nhận biết qua thức tri của kiến thức, kinh nghiệm (đã có khái niệm hình ảnh và ngôn từ): Hành động có tạo tác của ý thức.
– Nhận biết qua tưởng tri của tư tưởng, hồi tưởng, tưởng tượng (đã có khái niệm ý tượng và ý tưởng): Hành động không tạo tác của ý giới và có tạo tác của ý thức giới.
– Nhận biết qua tuệ tri của ý thức (có khái niệm nhưng không lệ thuộc khái niệm): Hành động có tạo tác thuộc ý thức.
– Nhận biết qua tuệ tri của tánh biết (không có bất kỳ khái niệm nào): Hành động không tạo tác hoặc gọi là duy tác.
Như vậy nhận biết có suy nghĩ gọi là tư duy, nhận biết trực tiếp không qua tư duy gọi là tri kiến.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiNgọc sáng ẩn trong đá
Trải qua bao thời gian
Thời tiết càng khắc nghiệt
Ngọc càng sáng muôn vàn.
***
Tánh tâm vốn thanh tịnh
Trải bao kiếp luân hồi
Thấy khổ đau phiền não
Tâm vẫn sáng tinh khôi! (1)
(1) Pabhassara-citta
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiChính cái “tâm trọn vẹn trong sáng” đó là tánh biết, tánh biết đó tự nhiên, sẵn có và vô ngã. Còn khi khởi lên khái niệm, tư tưởng cho là, phải là… thì đó chỉ là lý trí, là cái ngã ý thức xuất hiện. “Tánh biết thấy pháp” là thực, còn “ý thức của bản ngã” hay lý trí, tư tưởng đều không thực. Nói gì cũng chỉ là ngôn ngữ thôi, đừng phân biệt trên ngôn từ mà con phải tự thực chứng mới được.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCon vào nghe Pháp Thoại ngày thứ 3 khóa 15 ở Bửu Long và bài giảng ở Mỹ mới đăng lên, trong đó thầy giảng rất rõ về tánh biết, tướng biết và ý thức. Hiểu thì con có thể hiểu qua bài giảng nhưng chủ yếu là con phải tự thấy ra. Cả hai trường hợp con hỏi đều có thể là tánh biết, cũng có thể là tướng biết hoặc cả hai mà con phải tự mình thấy ra minh bạch chứ không ai thấy dùm con được cả.