Danh sách các chủ đề phổ biến
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lời1) Con cứ để tự nhiên mà thấy biết thì rồi mọi pháp sẽ được rõ ràng mà không cần lý luận hay khẳng định điều gì cả. Khẳng định chính là hành trạng của vô minh. Pháp hành đúng là thấy pháp như nó là. Thấy pháp như nó là chính là minh, là trí tuệ.
2) Trong pháp hành “tánh biết tự thấy pháp” hay “tùy duyên thuận pháp” thì trí tuệ đã tự chiếu rồi nên dĩ nhiên các tuệ tự động tiến hành một cách tự nhiên và nhanh hơn rất nhiều so với những pháp hành theo phương pháp chế định trong đó có cái ta khởi ý niệm hành và quy định đối tượng để hành.
3) Nếu tánh biết tự thấy tính chất đất nước lửa gió một cách tự nhiên thì vẫn thấy như thực thấy, còn nếu đem khái niệm đất nước lửa gió để gán vào cái thấy về một người thì đó vẫn là vọng tưởng!
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lời1) Không phải tất cả Danh và Sắc đều do nhân duyên khởi, chỉ khi chúng bị thiết lập quan hệ tạo tác mới do nhân duyên khởi. Tất nhiên trong Danh Sắc “không có ai cả”, Danh tự biết Sắc không có người biết và vật được biết, cũng không có người đắc và vật đắc được (sở đắc), chỉ có pháp đang vận hành. Có thay đổi nhưng đó là sự chuyển hóa tự nhiên, không phải là ý đồ thay đổi để trở thành.
2) Đúng. Nhưng khi tâm tịnh thì tướng cũng tịnh. (Khi tâm thanh tịnh thì thấy tất cả pháp đều thanh tịnh). Tâm bị cái ta ảo tưởng chiếm cứ thì vô minh ái dục, luân hồi sinh tử, phiền não khổ đau; tâm không bị cái ta ảo tưởng chiếm cứ thì ngay đó là Niết-bàn “Tịch tịnh siêu lạc” (Santì paramam sukham).
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiTính cách được hình thành từ thái độ, nói cách khác tính cách là thái độ đã được khẳng định hay đã tạo thành nếp, và vì vậy chính tính cách của một người tạo ra số phận người đó. Điều này vẫn đúng với nguyên lý nhân (thái độ) quá khứ tạo ra quả (trạng thái) hiện tại, và nhân hiện tại (tính cách hay thái độ) hình thành hậu quả (số phận) tương lai.
Nói cho dễ hiểu, tính cách hay thái độ của một người tạo ra đau khổ, hạnh phúc hay giải thoát cho bản thân người đó. Vậy hậu quả khổ đau giúp cho người ấy thấy ra nguyên nhân của nó và học ra bài học nhân quả để từ đó biết tự điều chỉnh nhận thức và hành vi của mình. Không ai khuyên can tốt hơn là hậu quả của nghiệp. Chỉ những người đã trải nghiệm khổ đau mới biết mình đã sai lầm như thế nào. Phật cũng chỉ khai thì thôi còn Pháp mới là bài học quý giá để mỗi người thấy ra sự thật.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCó lẽ con cảm thấy vô vọng vì con muốn họ mau thấy ra lẽ thật vi diệu trong sự vận hành tự nhiên của pháp, nhưng căn cơ trình độ của họ chưa tới thì làm sao nhận ra được sự thật này. Vậy thì chính mong muốn ấy của con là chưa đúng thực tế, nó tạo ra thời gian và làm con mất nhẫn nại. Con đừng xem việc hướng dẫn người khác là phải giúp họ đạt được một tiêu chuẩn nhận thức và hành vi nhất định nào, mà còn thấy rằng đó cũng là cơ hội để bản thân con học ra bài học của chính mình – bài học về sự nhẫn nại, từ bi, cảm thông và trí tuệ thấy rõ căn cơ trình độ của mỗi người.
Mặt khác, không phải riêng pháp môn Tịnh Độ mà bất cứ pháp môn nào đã vận dụng thành phương tiện hay phương pháp chế định thì dù thiện xảo tới đâu cũng đều rất dễ rơi vào tình trạng cố chấp và lệ thuộc khuôn mẫu định sẵn, mất hết tính sáng tạo tự nhiên và biến hóa vô cùng của pháp. Ngay cả thiền Kiến Tánh và thiền Vipassanà cũng bị người sau biến thành những phương pháp chế định để rồi phân hóa ra nhiều trường phái cục bộ mà mỗi trường phái đều cố chấp vào phương pháp riêng của mình. Chính sự phân chia của các phương pháp thiền trên bình diện chế định mà người ta chỉ đạt được những kinh nghiệm cục bộ như người mù rờ voi, không thấy được tính toàn diện của thực tánh chân đế. Bởi vậy mới gọi là thời mạt pháp! Mạt pháp thì đành vậy con chán nản làm gì!
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiTrí gồm có 2 phương điện: Lý trí và trí tuệ. Những điều con phát triển thuộc về lý trí chứ không phải trí tuệ. Lý trí chỉ có thể phân biệt được pháp chế định tục đế (sự thật tương đối do con người quy định), không thể thấy được pháp thực tánh chân đế (sự thật rốt ráo trong bản chất tự nhiên của pháp).
Trí tuệ chỉ khai mở khi không còn bị lý trí vọng thức che lấp, do đó Lào Tử nói: “Trí giả nhược ngu” (Có trí y như là ngu vậy), và Ông nói muốn có trí tuệ thì phải: “Tỏa kỳ nhuệ, giải kỳ phân” (nhụt trí sắc bén, bỏ tâm phân chia). Trong Phật giáo, bị kiến thức của lý trí che lấp không thấy được thực tánh gọi là sở tri chướng. Một vị Tăng học hỏi kinh điển đầy mình nhưng đầu óc luôn đầy ắp những vấn đề mâu thuẫn, đến khi quên hết ông ta mới thấy lòng rỗng lặng trong sáng, ủa thì ra bây giờ mình mới thấy mọi sự mọi vật như nó là, ông thốt lên bài kệ chứng ngộ:
Giáo pháp lưu truyền tám vạn tư
Học hành không thiếu cũng không dư
Năm nay tính lại chừng quên hết
Chỉ nhớ trên đầu một chữ NHƯ!
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiThực ra khi con thấu triệt và chuyển hóa được những xung đột bên trong thì những xung đột do mục tiêu bên ngoài đem lại không còn là vấn đề nữa. Đời sống xã hội luôn có hai mặt như thăng – trầm, được – mất, hơn – thua, vui khổ… Mục tiêu của sự biểu hiện sinh khắc của hai mặt âm – dương giữa cuộc đời này chính là để cho con người có cái nhìn toàn diện (bất nhị) hầu giác ngộ ra bản chất của mình và cuộc sống, chứ không phải chọn mặt này bỏ mặt kia để rơi vào cái nhìn phiến diện, cục bộ và một chiều (nhị nguyên).
Hạnh phúc không đạt được khi loại bỏ một mặt để giữ lấy mặt kia hoặc loại bỏ cả hai, mà là vượt lên cả hai mặt ấy. “Vượt lên” cũng đồng nghĩa với ở giữa (trung) hai mặt mà vẫn sống ung dung tự tại không lấy bỏ, không chấp trước, không bị ràng buộc trong đối đãi nhị biên. Xã hội là tập hợp bởi những cá nhân vì vậy chỉ khi mọi cá nhân đều giác ngộ thì xã hội mới có thể an bình thực sự. Nhưng đó chỉ là một giả thuyết, do đó ý tưởng xã hội lý tưởng của con hầu như chỉ có trong những chuyện “Liêu Trai” chứ chưa bao giờ hiện thực.
Khi con khởi lên một ý tưởng thì đã hình thành nhị nguyên rồi (Nhất niệm khởi thiện ác dĩ phân), mà nhị nguyên tất mời gọi sự đối nghịch, nghĩa là tất yếu phải có ít nhất là một ý tướng đối kháng lại. Ví dụ như một người sẽ nói rằng: “Liệu một xã hội thuận chiều như vậy thì sẽ chỉ có sinh không có khắc, làm sao có sự tiến hóa được”. Thế là cuộc đời lại nảy sinh ra hai phía đối địch! Và rồi mọi việc vẫn y như cũ. Đức Phật nói: “Tâm bình thế giới bình”. Nếu con chưa thực sự thấy thế giới đang an bình như nó là, thì hiện thực của cuộc sống đang giúp con học ra sự an bình trong thái độ sống của chính con đó.