Danh sách các chủ đề phổ biến
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiKhông phải con, đó là khổ chứ không phải phiền não. Phiền não là tham, sân, si, ngã mạn, tà kiến v.v… Cách giải quyết phiền não tốt nhất là thấy phiền não đúng như nó là, nên con phải trở về trọn vẹn tỉnh thức với chúng để thấu hiểu bản chất thật của chúng.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiSáu thức của mỗi người khác nhau về tướng dụng do tiếp xúc với những duyên (đối tượng, hoàn cảnh, môi trường) khác nhau nên phát triển những khả năng khác nhau nhưng tất cả cùng chung một thể tánh. Như vậy Tâm có hai phần là tướng biết và tánh biết. Tướng biết sai khác giữa các căn với nhau và sai khác giữa người này với người kia, nhưng do tánh biết đồng nhất nên khi tướng biết (6 thức) đủ yếu tố thận trọng chú tâm quan sát trên từng đối tượng riêng hoặc trong lành định tĩnh sáng suốt trên cùng đối tượng chung thì liền có sự tương giao hoà hợp.
Trong bản năng tự nhiên chúng ta thấy những con đom đóm cùng chớp sáng một lần, những con ve cùng cất tiếng và cùng ngưng lại rất đồng bộ, những con cá Heo cùng biểu diễn rất hoà hợp với nhau. Thậm chí nhiều loài hoa cùng nở một lượt dù chúng ở cách nhau rất xa. Như vậy tính đồng nhất không phải chỉ có trong tánh biết và tướng biết mà còn trong cả những yếu tính và yếu tố của vật chất như đất, nước, lửa, gió và hư không nữa. Tóm lại, cả thể chất và tinh thần qua đất, nước, lửa, gió, hư không và tánh biết đều có khả năng bẩm sinh là sự tương giao, hoà hợp và đồng nhất.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiĐúng như con nói, trong thiền minh sát đối tượng thấy biết và sự thấy biết đều tự nhiên, không dựng đối tượng và không xen ý đồ của bản ngã vào. Không sử dụng nỗ lực ý chí để tập trung, tìm kiếm, theo dõi, ghi nhận đối tượng nhất định nào cả vì như thế là đã bị khái niệm tục đế xen vào rồi, và đó chính là ý thức của bản ngã. Thấy biết phải hoàn toàn tự nhiên trong sáng, không bị ý đồ của bản ngã che lấp mới thấy được thực tánh chân đế.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiVậy là con đã thấy rõ hơn về pháp hành này. Hành mà không có nỗ lực ý chí của “Ta hành” mới tự nhiên được. Tự nhiên chính là nghĩa của “thực tánh pháp” nên Lão Tử nói: “Đạo pháp tự nhiên”. Khi có thể thấy biết tự nhiên con sẽ thấy khác xa với thấy biết qua ý thức trong phạm vi lý trí của bản ngã. Chúc mừng con đã tìm thấy phương hướng giác ngộ.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiPhân biệt qua ngôn từ làm gì cho mệt. Hãy quên hết ngôn từ, con cứ trở về trọn vẹn tỉnh thức với thực tại thân, thọ, tâm, pháp thì con sẽ tự nhận ra đúng trạng thái và diễn biến của tâm, tâm sở…, của sắc, thọ, tưởng, hành, thức v.v… qua đó con sẽ thấy điều gì sinh diệt, điều gì không sinh diệt mà không cần từ ngữ nào. Ngôn từ chỉ đi theo sau để mô tả thấy biết thực mới đúng, còn lấy ngôn ngữ để áp dụng vào thấy biết thì khó có thể thấy được sự thât.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiTuỳ trình độ của con. Nếu thấy ở trong môi trường đó con càng mê muội tham sân hơn thì nên tránh, nếu con thấy môi trường ấy giúp con học ra nhiều sự thật về mình, về người và về cuộc sống nên tâm ngày càng sáng suốt và tự tại hơn thì ở.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCó thể do con không thích và không hợp với việc làm chân tay. Con nghiêng về hoạt động lý trí nên khi làm việc với lý trí con thấy thoải mái hơn, còn khi con làm việc tay chân thì tâm thấy bất an, dao động. Người lý trí thường phân vân, bất định nên con thích nhanh hơn chậm.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCon nên ngưng hành thiền theo phương pháp con đã học, vì có thể con cố gắng quá mức cần thiết theo một khuôn khổ nhất định đương nhiên sẽ tạo ra những hiệu ứng nhất định. Nhưng con vẫn hành thiền trong điều kiện tự nhiên, chủ yếu thiền là thấy ra sự thật trong đời sống vốn như nó đang là chứ không phải cố gắng bắt nó phải là. Pháp tự nhiên vốn hoàn hảo, chỉ thấy ra thôi và tánh thấy vốn cũng rất sáng tỏ, vì vậy ngay đó chẳng cần thêm bớt gì cả.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiNgay cả Kinh Điển nguyên thuỷ nhất ghi lại lời Phật dạy cũng bị người sau thêm vào rất nhiều huống chi những Kinh trước tác cả hàng trăm, hàng ngàn năm sau. Do đó thầy không quan tâm đến những gì không phải là Pháp đức Phật dạy vì Ngài khẳng định pháp ấy là Sandiṭṭhiko (thiết thực thấy được), Akāliko (không qua thời gian), Ehipassiko (quay lại mà thấy), Opanayiko (ngay nơi thực tại), Pacattaṃ veditabbo viññūhi (mỗi người tự chứng). Còn những gì không phải pháp như vậy thì đừng vội tin.