Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: ngôn từ & vô ngôn

Đây gọi là ly tứ cú (lìa bỏ 4 kết luận). Bất cứ pháp nào không thể kết luận nó là có, không, vừa có vừa không hoặc không có không không. Chỉ riêng trong vật lý thôi các nhà khoa học đã thấy rằng một vật có đó (có) nhưng lập tức ngay đó nó không thể tồn tại như chính nó nữa (không), vậy không thể nói vật ấy “có” hay “không”, cũng không thể nói cả hai (vừa có vừa không), hoặc phủ nhận cả hai (không có, không không). Thí dụ: Một giọt nước (có) đang bốc hơi (không) nên không thể kết luận nó có hay không, lại không thể vừa có vừa không hoặc không có không không. 

Về phương diện tâm lý, một vật có hay không là do thái độ của mỗi người chứ thực chất nó lìa mọi nhận định của bất kỳ ai vì người nhận định luôn rơi vào một trong 4 câu kết luận nêu trên, không câu nào đúng với sự thật như nó đang là. Vì vậy Phật dạy, “trong thấy chỉ có thấy, trong nghe chỉ có nghe, trong biết chỉ có biết”, đừng vội kết luận gì theo nhận thức chủ quan của cái ngã ảo tưởng cả. Xác định là “có”, “không” hoặc phủ định “không có”, “không không” đều chỉ là bánh vẽ của lý trí vọng thức theo tục đế, không liên hệ gì đến thực tại chân đế như nó đang là.

Xưa có vị thiền sư cầm cái chổi để đi qua đâu ông xoá hết dấu chân, cũng vậy, người sống trọn vẹn với thực tại không cần cố gắng ghi nhớ gì cả. Giống như một tấm gương ai đi qua đều phản ánh trung thực nhưng không giữ lại hình ảnh nào, tâm rỗng rang lặng lẽ trong sáng cũng vậy, chỉ thấy mà không cần lưu giữ. Vậy mà khi cần mọi thứ sẽ tự ứng một cách hoàn toàn mới mẻ.

Tinh tấn: effort, Chánh niệm: mindfulness, Tỉnh giác: awareness, Trong lành: purity, Định tĩnh: calmness, Sáng suốt: insight.
Đó là những từ tương đương thôi, khi con hiểu đúng những từ ấy thì có thể dùng nhiều từ để giải thích mới được.

Cám ơn con! Không những điều đó cần yếu cho cách dịch thuật ngữ thiền Vipassanà ra ngoại ngữ mà cần cho cả dịch ra tiếng Việt. Có lẽ nên để nguyên từ Pali rồi định nghĩa tốt hơn là dịch ra một từ tiếng Việt  không chính xác.

Ví dụ từ chánh niệm (satimà) thường được dịch một cách sai lầm là ghi nhận. Sati đôi lúc được dùng với nghĩa là sự ghi nhớ hay hoài niệm nhưng không phải trong ngữ cảnh của thiền Vipassanà. Trong Minh sát tuệ, nhớ ở đây có nghĩa là không bỏ quên thực tại thân-thọ-tâm-pháp chứ không cần ghi nhận hay ghi nhớ điều gì cả.

Tinh tấn (àtàpì) còn bị hiểu lầm trầm trọng hơn nữa khi dịch là nỗ lực với nghĩa cố gắng dụng công miên mật để đạt thành hay nắm bắt được một đối tượng nào đó! Trong khi tinh tấn ở đây chỉ có nghĩa là không buông lung phóng đật. Thực ra buông lung phóng dật thì mới cần tới nỗ lực để đạt được sở cầu, còn tinh tấn chính là buông nỗ lực ấy đi để trở về với thực tại mà tuyệt không có một thái độ lấy, bỏ, nương tựa, hay bám víu bất cứ điều gì. Vậy tinh tấn là không cố gắng dụng công để đạt thành theo ý chí của bản ngã.

Tỉnh giác (sampajàna) lại bị nhầm lẫn với lý trí khôn ngoan tìm biết chi tiết của đối tượng, trong khi Phật dạy là thấy biết mà không nắm giữ tướng chung, không nắm giữ tướng riêng theo pháp chế định (paññatti) của bất kỳ pháp nào thì mới có thể trực nhận thực tánh pháp (sabhàva) một cách toàn diện như nó đang là. Vậy tỉnh giác là thấy biết trong sáng trực tiếp và trung thực tất cả các pháp mà không qua khái niệm của lý trí phân tích biện giải.