Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: năng và sở

Question 1

Ngày gửi: 14-01-2015

Câu hỏi:

Kính bạch thầy! Giờ này con ngồi viết thư trình pháp gửi thầy mà lòng con với bao cảm xúc. Thưa thầy mấy tháng nay trong sự tương giao con có một người bạn người chị, chúng con chỉ nhìn thấy nhau qua hinh ảnh vi ở cách nhau rất xa, tuy xa ma thấy gần gũi biết bao. Mấy tháng nay chị ấy thường xuyên hỏi thăm sức khỏe của con và muốn chia sẻ về tài thí giúp con chữa bệnh. Đã mấy lần con định nhận lời nhưng rồi con lại thôi, vì con biết người bạn đời của chị ấy cũng bị bệnh. Tối hôm qua con đã nhận lời chị ấy và đã đưa địa chỉ để chị gửi tiền, nhưng rồi ngay sau đó con cảm nhận cảnh tượng anh ấy đau ốm mà chị đang chăm sóc, tình yêu thương của chị bao trùm khắp pháp giới trong đó có con. Lúc đó con gần như khóc nức nở mấy phút sau mà vẫn không kìm được, con phải trở về để nhìn thẳng cái khóc đó, vậy mà một lúc mới hết khóc được. Lúc đó con thầm gọi: “Chị ơi, em xin đón nhận tấm lòng bi mẫn từ chị nơi xa xôi. Chỉ nhận tấm lòng thôi, duyên nghiệp của em như vậy nó là như vậy, trốn chạy nghiệp báo nhân quả đó cũng là một thứ tham. Sanh già bệnh chết là chân lí, chị là tấm gương sáng mà em mãi noi theo. Tại đây ngay bây giờ em sẽ học tiếp bài học của chính mình. Thưa thầy, khi khởi niệm đó lòng con thấy an lành vô cùng, một lần nữa con lại nhận ra rằng, bằng lòng với tất cả những gì mình đang có, buông hết những ý niệm năng sở đó ra thì ngay đó là giải thoát. Từng giây từng phút con thầm tri ân thầy.

Các chủ đề liên quan:

năng và sở | bệnh tật | thơ | trình pháp & chiêm nghiệm

Xem câu trả lời

Answer

Trong cảm ứng đạo giao
Đã không còn nhân – ngã
Dù có nhận có trao
Đâu ngại gì năng – sở.

Question 2

Ngày gửi: 08-01-2015

Câu hỏi:

Kính Thầy! Con hiểu: – Tánh Đế là cái thấy trong đó còn có năng và sở, ngã và pháp, còn cái ta chánh niệm và đối tượng được chánh niệm. Có thể hiểu Tánh đế là chỗ mà thiền tông gọi là “đầu sào trăm trượng” đúng không ạ? – Thánh Đế là cái thấy trong đó không còn cái ta chỉ còn hành động trọn vẹn chánh niệm, chỉ còn pháp tự vận hành. Đúng không thưa Thầy? Kính Thầy chỉ dạy thêm. Con thành kính đảnh lễ Thầy với tất cả lòng biết ơn.

Các chủ đề liên quan:

tánh đế & thánh đế | năng và sở | tinh tấn chánh niệm tỉnh giác

Xem câu trả lời

Answer

Ngay khi thấy Tánh Đế tức là Kiến Tánh thì không còn ngã nhân, năng sở nữa, nhưng chỉ lúc đó thôi, sau đó năng sở vẫn có thể khởi lên lại nếu mất chánh niệm tỉnh giác. Chỉ khi thấy Thánh Đế mới hoàn toàn không còn năng sở dù khi ở trong Tục Đế. Bước nhảy trên “đầu sào trăm trượng” ý nói dù đạt đến Tánh Đế hay Thánh đế, Tánh Giác vẫn không “trụ” trong đó, không thấy có sở đắc, sở hữu gì cả.

Question 3

Ngày gửi: 05-01-2015

Câu hỏi:

Con đọc hai cuốn sách của Thầy (Thực Tại Hiện Tiền & Sống Trong Thực Tại), con rất thích. Tuy nhiên, có một số chỗ con vẫn chưa hiểu nhiều, mong Thầy giúp con thêm. – Trong chương 3 cuốn “Sống Trong Thực Tại”, Thầy có dạy tánh biết/thấy “của tâm vốn rỗng lặng trong sáng, tức là sẵn có định tuệ đầy đủ, tự nhiên.” Như vậy, tánh biết/thấy này thuộc phần nào của tâm/tâm sở (của Vi diệu pháp hay Duy thức)? Hay là một phần của chân tâm (như kinh Thủ Lăng Nghiêm mô tả)? – Vấn đề thứ 2 con muốn hỏi là Chánh niệm. Trong chương 3 cuốn sách này, Thầy cũng viết “Chánh niệm là tâm trọn vẹn với đối tượng thực tại (không còn năng sở)”. Như vậy, chánh niệm là một dạng để tánh biết tự chiếu soi mà không có tác ý gì? Không biết con hiểu như vậy có được không vì con nghe một số quý thầy giảng chánh niệm bao giờ cũng có năng niệm và sở niệm. Khi nói chánh niệm là một loại tâm hành (trong 51 tâm hành) và bao giờ cũng có năng niệm và sở niệm, thì chánh niệm này phải hiểu như thế nào? Con cám ơn thầy rất nhiều!

Các chủ đề liên quan:

năng và sở | tâm | tánh biết & tướng biết | tinh tấn chánh niệm tỉnh giác

Xem câu trả lời

Answer

1) Tâm gồm 2 phần: tánh và tướng. Tánh là tánh biết, tướng là 121 tâm và 52 tâm sở. Tánh biết biết được 121 tâm, 52 tâm sở và luôn cả bhavanga. 2) Lúc đầu hành giả mới niệm thì còn cái ta niệm và đối tượng được niệm nên gọi là có năng sở. Nhưng mục tiêu và bản chất của niệm là vô ngã nên khi đã thật sự chánh niệm thì không còn năng niệm sở niệm nữa. Điều nầy không lý luận, con vào đó thì sẽ tự biết.

Question 4

Ngày gửi: 19-11-2013

Câu hỏi:

Con thành kính đảnh lễ thầy! Thầy kính, từ câu hỏi ngày 18/11/2013 về cái thấy của chánh niệm tỉnh giác mà một đạo hữu hỏi thầy, bản thân con có một trải nghiệm mong thầy từ bi chỉ day: có thời gian, trên đường đi làm về, con đang đi xe máy, nhìn thấy những chuyện vặt vãnh tâm con nổi sân, cái sân nhẹ. Có một cái biết xuất hiện nhận biết tâm sân, cả hai cùng đi song song với nhau một đoạn cho đến khi một cái biết khác nhận ra, nhưng cái biết sau này có sự biết là “con nhận biết” chứ không lặng lẽ như lúc nãy – lúc chỉ có cái biết và tâm sân. Và con lại nghe tiếng xe cộ chạy, thấy dòng người ngược xuôi ồn ào, nhận thấy mình mới vừa tỉnh lại với ý thức thường nhật. Con xin tri ân thầy!

Các chủ đề liên quan:

tánh biết & tướng biết | năng và sở

Xem câu trả lời

Answer

Cái biết thường nhật là ý thức qua khái niệm tục đế. Ý thức luôn biến thực tánh thành khái niệm và chỉ nhận biết đối tượng qua vật khái niệm (attha pannatti: quy định ý nghĩa hoặc hình tướng) và danh khái niệm (nàma pannatti: quy định tên gọi) mà nó hoặc xã hội ước định. Nếu không có khái niệm thì nó không biết gì cả. Do đó nó hầu như chỉ tồn tại trên đối tượng khái niệm, nếu không có đối tượng đã quy định này thì nó không ý thức được đối tượng đó là gì, nên dường như ngơ ngác dại khờ chẳng khác nào vô thức hay mê muội.
Ngược lại, tánh biết thì có thể biết trực tiếp thực tánh (paramattha) của tất cả pháp mà không qua khái niệm nào, nó có thể biết được mọi biến đổi sinh diệt của ý thức và đối tượng của ý thức thậm chí biết luôn cả vô thức. Do đó khi con sân nó biết tâm sân ấy sinh diệt thế nào và tính chất ra sao trong khi đó thì ý thức lại trở nên bất lực, không biết gì cả, cho đến khi nó “tỉnh lại” trong thế giới khái niệm thường nhật của nó. Chỉ khi con không còn lệ thuộc vào ý thức khái niệm nữa thì mới thoát khỏi phạm trù danh tướng, năng sở của nhận thức để trở về với tánh biết không sinh diệt, soi sáng mà không có người soi sáng và đối tượng được soi sáng.

Question 5

Ngày gửi: 18-11-2013

Câu hỏi:

Thưa Thầy! Con nhận ra rằng Cái Thấy của chánh niệm tỉnh giác về bất cứ đối tượng nào thì cũng đều trong sáng, không thay đổi. Cái Thấy đó có phải là chân Tâm của mình không thưa Thầy? Con mới đọc được một bài viết nói rằng chánh niệm là 1 tâm hành, và đối tượng của nó cũng vậy (ví như tâm sân). Và ta thì không thể kinh nghiệm 2 tâm này cùng một lúc được. Mà đó chỉ là ý thức về cơn sân. Tức là Chánh Niệm không thể chuyển hóa được khổ đau. Nghiệm lại mình con thấy cũng đúng. Thực sự con đang rất rối Thầy ơi!

Các chủ đề liên quan:

năng và sở | tinh tấn chánh niệm tỉnh giác

Xem câu trả lời

Answer

Sở dĩ nói như vậy vì người ta đã hiểu lầm chánh niệm là tâm niệm (ý thức) nắm bắt đối tượng của cái ta lý trí, nên mới có năng có sở, trong khi buông bỏ năng niệm sở niệm mới gọi là chánh niệm. Vì vậy chánh niệm là trở về trọn vẹn với thực tại, mà trọn vẹn có nghĩa không hai (bất nhị) nên làm sao còn có hai tâm năng sở để đuổi bắt nhau. Niệm niệm của ý thức hữu ngã khác xa với chánh niệm của tánh biết vô ngã vô niệm, nên không còn niệm niệm mới là chánh niệm. Đừng gán cho chánh niệm những những định nghĩa chủ quan đầy lý trí phân biệt để rồi tự tán hủy tha một cách nông cạn.

Question 6

Ngày gửi: 25-09-2013

Câu hỏi:

Kính bạch Thầy, Gần đây con cũng có trải qua những pháp tương tự như đạo hữu đã trình Thầy hôm 23/9: – Khi vô sự con nằm nghỉ hoặc ngồi thong dong đọc sách, lúc khép nhẹ mắt lại tâm quay vào trong dù không chủ ý gì cả nhưng sao tự động con thấy chuỗi hít thở vào ra rõ mồn một và chỉ còn sự nhận biết của con cùng chuỗi hít thở tồn tại, một cảm giác tĩnh lặng và an lạc nhẹ nhàng lan tỏa. – Những khi tất bật trong công việc, sực nhớ lại con quay vào thận trọng chú tâm quan sát trên thân tâm và con thường hay thấy “hắn”, một thực thể sống động đang song hành làm việc cùng con – chính xác hơn là làm việc dưới sự giám sát, điều động của con. “Hắn” có vẻ như là một công cụ, một người phụ tá giúp việc cho con và từa tựa như vô hồn, có hành động và cảm xúc tách biệt bên ngoài con. Con đã có lần thốt nhiên ngâm nga mô tả: Hắn đi, hắn đứng, hắn ngồi Hắn nghe, hắn nói, hắn cười hồn nhiên Lặng nhìn nắng sớm mai lên Hắn thương cánh bướm lượn vờn bên hoa. Vậy thì “hắn” là ai và con đang thấy “hắn” là con đang… ra sao? Thỉnh cầu Thầy giải nghi cho con. Con có cần điều chỉnh gì trong pháp hành của con không. Con xin tri ân Thầy.

Các chủ đề liên quan:

năng và sở | tánh biết & tướng biết | bản ngã & đại ngã | vô ngã

Xem câu trả lời

Answer

– Khi con buông thư vô sự mà thấy chuỗi hít thở vào ra một cách nhẹ nhàng tự nhiên với tâm rỗng lặng trong sáng là rất tốt đó chính là thiền minh sát. Còn nếu con thấy hơi thở với cảm giác tĩnh lặng an lạc thì đó là tâm đang đi về hướng thiền định, như vậy cũng tốt. Cả hai đều tốt vì thấy một cách tự nhiên chứ không cố ý tạo tác mà thành.

– Ngôn ngữ thật khó diễn đạt! “Hắn” là ai, “con” là ai mà hắn chịu sự giám sát của con? Phải chăng hắn là individual, con là personal? Hắn là bản ngã, con là lý trí? Hắn là pháp, con là tâm? Hắn là thân-thọ-tâm-pháp, con là tánh biết trong sáng? Hắn là sắc, con là danh, hay hắn và con đều là khái niệm, là ảo tưởng?… Cái ngã rất khó thấy! Một khi nó khởi lên thì luôn phân đôi, nó vừa là người hành động vừa là người giám sát điều động, cả hai cùng là bản ngã ở thế tách biệt nhị nguyên.

Khi trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại thì thân tâm nhất như, không còn người quan sát và vật bị quan sát, tâm và cảnh đều lặng lẽ tịch nhiên, trong đó không còn ý niệm, tư tưởng nên không có ngã và pháp, ta và người. Nếu con thấy điều này một cách trọn vẹn trong sáng, không qua khái niệm nhưng vì mô tả nên phải tạm dùng từ “hắn” với “con” thì không sao, nhưng nếu có “hắn” có “con” thì vẫn còn nhị nguyên đối đãi. Chỉ con mới biết được chính xác hắn là ai và con là ai, hắn với con là hai hay thực ra chỉ là bất nhị?

Question 7

Ngày gửi: 28-04-2012

Câu hỏi:

Kính thưa thầy! Khi buông sự chống đối với thực tại của cái ta ảo tưởng thì con nhận thấy những sự vận hành trên thân con (những cảm giác bức bối, khó chịu; rồi đến những cảm giác rần rần như một dòng điện chạy qua người; hay những sự tiếp xúc ở chân, tay khi con đi bộ) chỉ như một dòng sông đang tự nó trôi chảy và con chỉ là một người quan sát lặng lẽ. Có những lúc con chỉ còn thấy những cảm thọ trên thân và những xúc chạm khi di chuyển còn mắt và tai thì không nhận thức rõ được thực tại xung quanh và gần như bị mờ đi bởi lúc này những cảm thọ khó chịu (thường là trên đầu) đang tồn tại. Những lúc khác con lại cảm nhận những trạng thái rất bình an và vừa thấy biết được những sự xúc chạm, cái thấy của mắt, cái nghe của tai và cả những cảm thọ. Con không rõ là như vậy là con đang cố đứng ra ngoài như một thực thể khác để “thấy” thân tâm mình hay là đó là sự thấy pháp từ chính bên trong như thầy đã giảng? Kính mong thầy chỉ dạy thêm cho con!

Các chủ đề liên quan:

năng và sở

Xem câu trả lời

Answer

Khi con nói “con chỉ là người quan sát lặng lẽ” thì vẫn còn có người quan sát và đối tượng được quan sát, nghĩa là quan sát từ bên ngoài. Khi nào con không còn thấy có người quan sát nữa mà chỉ có thực tại thân-thọ-tâm-pháp thôi, thì lúc đó mới là tánh biết thấy thực tại từ bên trong. Khi con hướng chú ý vào bên trong để quan sát thân, thọ, tâm, pháp thì đương nhiên đối tượng bên ngoài sẽ mờ đi. Hướng sự chú ý về phía trong tức có người quan sát đang ở bên ngoài nhìn vào, khác với tâm trở về trọn vẹn trong sáng (tinh tấn chánh niệm tỉnh giác) ngay từ bên trong thực tại.

Đoạn con nói “Những lúc khác con lại cảm nhận những trạng thái rất bình an và vừa thấy biết được những sự xúc chạm, cái thấy của mắt, cái nghe của tai và cả những cảm thọ” xem ra là tốt nhất, vì lúc đó tự nhiên nhất, không dụng công với một ý đồ nào cà.

Question 8

Ngày gửi: 08-03-2012

Câu hỏi:

Thưa thầy, con kính nhờ thầy giải đáp thắc mắc của con về việc thực hành quan sát nội tâm. Đối với những cảm xúc có kèm theo những thay đổi về thể chất như giận, lo lắng thì con có thể quan sát và thấy nó dịu xuống từ từ rồi biến mất. Tuy nhiên có nhiều vọng tưởng nó biến mất ngay khi con nhận ra rằng con đang vọng tưởng. Khi con ngồi thiền cũng vậy, khi con nhận ra rằng con đang suy nghĩ lan man thì suy nghĩ đó chấm dứt liền. Câu hỏi của con là: 1) Có phải vì sự quan sat của con chưa tinh tế nên con không theo dõi đến khi nó diệt hoặc ngưng lại. 2) Hay là vì con đã bắt nó ngừng lại mà con không biết. 3) Hay là bản chất của những vọng tưởng (không kèm theo biến đổi thể chất) là như vậy, khi mình biết nó thì nó chấm dứt. Như vậy thì nó có trái với điều mà nhiều sách viết là khi mình biết mình đang vọng tưởng thì đừng bắt nó dừng lại mà chỉ quan sát nó. Con cám ơn thầy nhiều.

Các chủ đề liên quan:

năng và sở | thức tri & tuệ tri | tưởng tri | tinh tấn chánh niệm tỉnh giác

Xem câu trả lời

Answer

Theo nguyên lý vận hành của một tiến trình tâm, khi có tâm thất niệm thì không có tâm chánh niệm và ngược lại. Những ý nghĩ lan man thuộc tâm thất niệm nên khi có chánh niệm thì nó biến mất là đúng. Còn khi thấy từ từ dịu xuống là không phải thấy tâm mà là thấy thân dịu xuống. Ví dụ sân, khi chánh niệm tỉnh giác thì đã hết sân nhưng tim còn đập mạnh, người còn nóng bừng v.v… chính những hiện tướng do sân để lại trên thân mới dịu dần chứ không phải tâm sân dịu dần. Trong trường hợp thấy tâm sân yếu dần là vì tâm minh sát còn yếu nên tâm sân diệt rồi khởi lên lại nhiều lần nữa nhưng càng về sau càng yếu đi khi tâm minh sát mạnh hơn. Vì tâm sinh diệt quá nhanh nên tưởng là một tâm sân yếu dần.

Đó là nói thấy biết ở mức độ ý thức có năng sở (thức tri), còn biết ở mức độ rỗng lặng trong sáng của tánh biết (tuệ tri: đây mới thật sự là tâm thiền minh sát) thì có thể thấy được sự sinh diệt của một trạng thái tâm như tham, sân, si v.v… Vậy phải còn tùy sự quan sát của con ở mức độ thức tri hay tuệ tri mới được. Hãy tiếp tục quan sát để thấy ra điều đó.

Question 9

Ngày gửi: 11-10-2011

Câu hỏi:

Thưa Thầy cho con hỏi ạ! Trong sinh hoạt hàng ngày khi mình làm việc gì đó thì mình hướng tâm vào việc đó, chú ý vào đó hay cứ để tâm tự nhiên, cái gì nổi trội thì niệm cái đó ạ? (con thực sự chưa hiểu điều này ví dụ như khi con rửa bát mà các ý niệm nổi trội, tâm biết các ý niệm này và không niệm việc rửa bát nữa lúc đó con làm gì ạ?) Do vô minh nên con vẫn chưa hiểu được lời dạy của Thầy. Xin thầy từ bi hướng dẫn cho con. Con xin cảm ơn thầy.

Các chủ đề liên quan:

tinh tấn chánh niệm tỉnh giác | năng và sở

Xem câu trả lời

Answer

Do con hiểu chữ niệm theo nghĩa “ghi nhận hoặc chú ý đến đối tượng”. Rất nhiều người hiểu lầm cụm từ tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác này như là sự cố gắng ghi nhận đối tượng của cái ta muốn biết và muốn đạt được. Nhưng chính khi buông cái ta muốn biết muốn đạt xuống thì tánh biết mới thể hiện chức năng tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác một cách hoàn toàn tự nhiên, trong sáng.

Khi con để ý ghi nhận đối tượng thì liền phân ra người ghi nhận và đối tượng được ghi nhận, vì vậy người ghi nhận luôn muốn nắm giữ đối tượng được ghi nhận. Đó không phải là thấy biết của tinh tấn, chánh niệm, tỉnh giác. Khi con không chạy theo cái ta vọng động muốn biết muốn được thì mới là tinh tấn, ngay khi đó tâm con liền trở về trọn vẹn với thực tại thân tâm. đó chính là chánh niệm. Khi tâm không ảo tưởng, không thất niệm tức không có gì che lấp thì thấy biết rất trong sáng tự nhiên, đó mới là tỉnh giác. Như vậy, để cho chánh niệm tỉnh giác có thể tự ứng một cách trong sáng thì phải buông cái ta muốn biết muốn được đi mới thấy thực tánh pháp. Nói cách khác, không thất niệm thì tâm tự chánh niệm, và khi chánh niệm thì thực tại tự hiển bày, chứ không phải cái ta cố gắng niệm một đối tượng nào.

Vì vậy, con đừng bận tâm đến đối tượng nào phải chú niệm, vì đó là tính toán của cái ta lý trí rồi. Bình thường con chỉ cần sáng suốt, định tĩnh, trong lành thôi còn đối tượng tự đến tự đi. Khi tâm con rỗng lặng trong sáng thì việc rửa bát, cảm giác mỏi tay, tâm phản ứng bực bội v.v… con đều thấy biết mà chẳng cần bận tâm chú ý vào đối tượng nào cả. Rồi một cái bát trượt khỏi tay thì lập tức phản ứng tự nhiên là tâm con hoàn toàn chú ý vào cái bát đang rơi, và con nhanh tay chụp lấy cái bát đang rơi, nhưng không kịp… cái bát vỡ toang. Đó chính là đối tượng nổi bật. Khi đó có thể con sợ hết hồn hoặc là con giác ngộ ra thực tánh pháp. Điều này hoàn toàn không phải do cái ta lý trí tính toán, mà là hoạt động tự nhiên của tánh biết. Sợ hãi vì có cái ta lý trí xen vào, giác ngộ vì tâm hoàn toàn rỗng lặng trong sáng và vô ngã.