Danh sách các chủ đề phổ biến
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiThực ra khó mà so sánh trên ngôn từ, vì điều này tùy trình độ tu chứng của mỗi người mà thấy khác hay giống nhau giữa quán bát-nhã trong đạo Phật và quán vô vi trong đạo Lão. Khi Lão từ nói: “Trí hư cực, thủ tịnh đốc, vạn vật tịnh tác ngô dĩ quan phục, phù vật vân vân, các phục quy kỳ căn, quy căn viết tịnh, thị vị phục mạng, phục mạng viết thường, tri thường viết minh, bất tri thường vọng tác hung”, thì những từ quan, tịnh, tri thường, minh khiến chúng ta liên tưởng đến cách hành của thiền Minh Sát hay Quán chiếu Bát-nhã: khi trở về với bản chất rỗng lặng trong sáng, tánh biết (pabhassara citta) thấy rõ tâm sinh rồi diệt tức tướng sinh diệt trở về tự tánh chân đế (các phục quy kỳ căn), trở về bản chất tịch tịnh của tâm (quy căn, tịnh, phục mạng). Tự tánh tịch tịnh vốn không sinh diệt (phục mạng viết thường), nên thấy ra tự tánh, đó chính là giác ngộ, là kiến tánh (tri thường viết minh). Còn nếu vô minh chỉ biết buông lung theo giả tướng thì tạo tác vọng nghiệp (bất tri thường vọng tác hung). Vậy điều quan trọng không phải là so sánh mà là có làm đúng hay không thôi.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCon đừng phân biệt Thiền và Lão Trang, chỉ nên thấy điều gì đúng với Sự Thật thì điều đó đúng, không đúng với Sự Thật là sai, thế thôi. Sự Thật không thuộc về ai, không ai có thẩm quyền về nó. Ai thấy đúng và làm đúng Sự Thật thì người đó không khổ, ai hiểu sai và làm sai Sự Thật thì khổ đau, đơn giản chỉ có thế thôi. Lão Trang gọi Sự Thật ấy là Đạo và Đức, Thiền gọi đó là Thực Tánh và Tướng Dụng. Thiền nói Vô Vi là Không, Vô Tướng, Vô Tác, Vô Cầu; Lão Trang nói Vô Vi là Kiến Tố, Bảo Phác, Thiểu Tư, Quả Dục. Thiền nói “Bất lập văn tự” vì có thể thấy tánh mà không cần lập ngôn, chiết tự… thì Lão Tử cũng nói “Đa ngôn sổ cùng, bất như thủ trung” (nói sao cho cùng, chi bằng im lặng). Dịch Lý nói “thời vị trung chính” thì Thiền nói “tại đây, bây giờ như pháp đang là” v.v…
Những người biết thưởng ngoạn cảnh Grand Canyon có thể chụp nhiều tấm ảnh tuyệt đẹp tuỳ góc độ khác nhau, nhưng đều là cảnh Grand Canyon cả. Sự Thật cũng vậy, nó là chân lý hiển nhiên, những người giác ngộ có thể cung cấp những thông tin về nó với những ngôn ngữ khác nhau, với nhiều căn cơ trình độ khác nhau, nên cách diễn đạt có sai khác nhưng Sự Thật muôn đời vẫn vậy. Chúng ta nên đối chiếu những lời nói ấy với Sự Thật hiển nhiên hơn là đối chiếu những ngôn ngữ ấy với nhau. Ngôn ngữ, tư tưởng chỉ là “hiệu ứng củ mì củ sắn”, chấp vào ngôn từ, tư tưởng thì chẳng có củ nào để ăn! Lão cho món ngon ta cứ ăn, Thiền đãi vật quý ta cứ dùng. Chân lý không cần phân biệt là của ai. Đúng không nào?
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu này trong Chương 5 Lão Tử Đạo Đức Kinh:
Thiên địa bất nhân,
Dĩ vạn vật vi sô cẩu;
Thánh nhân bất nhân,
Dĩ bách tính vi sô cẩu.
Có nghĩa là: Trời Đất không có lòng nhân xem vạn vật như chó rơm. Thánh nhân không có lòng nhân xem vạn vật như chó rơm. Ý nói là vũ trụ vạn vật vốn tự nhiên là như vậy rồi nên Pháp không cần lòng nhân, Bậc giác ngộ cũng thấy pháp như vậy là như vậy nên cũng không cần lòng nhân. Chó rơm là con chó làm bằng rơm để tạm dùng. Và để cho rõ hơn Lão Tử nói thêm:
Thiên địa chi gian,
Kì du thác thược hồ!
Hư nhi bất khuất,
Động nhi dũ xuất,
Đa ngôn sổ cùng,
Bất như thủ trung.
Có nghĩa là: Giữa khoảng Trời Đất, như cái ống bễ, trống không mà vô cùng, động thì phát ra. Nói hoài không hết, chi bằng im lặng. Cái tịch nhiên của Pháp Tánh cũng như cái im lặng của bậc Thánh, Lão Tử gọi là bất nhân mà cũng chính là VÔ VI vậy.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCon nói đúng. Nhiều khi Osho nhận xét cũng rất chủ quan. Ông không thấy tính trung đạo và bình dị của đức Phật, một người vừa có tính vô vi của Lão Tử, vừa có tính hữu vi của Khổng Tử nên Phật không kẹt ở bên nào. Vô vi vì toàn bộ lời dạy của đức Phật có thể đúc kết trong một chữ Không (Không, vô tướng, vô tác, vô hành, vô cầu). Và hữu vi thì Ngài vẫn ban hành các pháp môn giới định tuệ chế định. Nhưng đức Phật không lập thuyết hữu vi hay vô vi, Ngài không chủ trương hẳn một lý thuyết hay một phong cách riêng nào, Ngài chỉ tùy chúng sanh mà nói pháp, rồi lại nói “pháp còn phải bỏ huống chi phi pháp”, điều này chứng tỏ đức Phật rất gần gũi với đời thường. Ngài đã từng ăn miếng cơm cháy của một nữ tỳ vét nồi để cúng dường, Ngài đã từng ở trong chuồng ngựa đàm đạo với một vị du Tăng trên đường đi yết kiến Ngài như một người bạn. Ngài đã tự mình chăm sóc một vị Tăng bị bênh ghẻ lở hôi hám không ai dám đến gần. Và trong nạn đói Ngài cũng ăn thức ăn của ngựa. Có lẽ Osho không biết những điều đó nên nói Phật bay trên trời giống như mây.
Osho nói về những chỗ thấy biết cá nhân đầy tự tin của mình thì đôi lúc rất tuyệt, đáng được chiêm nghiệm học hỏi, nhưng cũng vì quá tự tin nên đôi lúc lại tuyên bố những điều hơi cường điệu, chủ quan, thiếu thận trọng và có chút gì đó như người mù rờ voi, nhất là khi ông giảng giải về thiền hay về Upanisad. Dẫu sao ông cũng vẫn là một trong những nhân vật có tiếng tăm của Ấn Độ vào thế kỷ 20, sau Krishnamurti.