Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: Hỏi & Đáp về Phật giáo

Có thể vì Ambattha không biết sự thật về dòng tộc của mình mà lại đem lòng khinh miệt dòng tộc khác, đức Phật chỉ muốn cho thanh niên Ambattha bớt tính ngạo mạn nên nói lên sự thật để anh ta không còn huênh hoang nữa. Việc làm đó có thể xuất phát từ lòng bi mẫn, không muốn Ambattha lún sâu vào thói xấu tự tán hủy tha và gây thêm tội lỗi để rồi chuốc lấy đau khổ về sau.

Kinh chỉ là tường trình tóm tắt câu chuyện bằng ngôn từ chứ không ghi được tất cả diễn biến tâm lý và bối cảnh lúc đó nên chúng ta khó đánh giá toàn bộ vấn đề, vì vậy con không nên vội kết luận gì cả. Con không nên bận tâm đến những sự kiện chỉ mang tính lịch sử, mà nên để ý đến phần đạo lý giúp con thấy ra sự tu tập để giác ngộ giải thoát thì tốt hơn.

Thì hủy bỏ hay đốt đi là xong chứ có gì đâu. Chú niệm cũng do mình, hủy bỏ cũng do mình chứ tượng thì vẫn bằng giấy, bằng gỗ thôi. Do đó người xưa nói “Linh tại ngã bất linh tại ngã” là vậy. Cái con cần quan tâm là sự tu tập thân khẩu ý cho đúng tốt là được, còn tượng chỉ là tượng trưng thôi mà.

1) Tánh biết của tâm (hay đặc tánh của tâm là biết) được biểu hiện qua 6 thức khi 6 căn tiếp xúc với 6 trần, trong đó ý thức chỉ là một phần thôi. Tánh biết bao gồm cả tiềm thức, vô thức và hữu thức trong khi ý thức chỉ hoạt động với điều kiện hữu thức mà thôi.

2) Khi hành giả trải qua tiến trình tâm 4 Đạo, 4 Quả đều tự biết rất rõ trên phương diện thực tánh chân đế, nhưng không cần biết tên gọi là gì, còn tên gọi các bậc Thánh là do đức Phật chế định để dễ ấn chứng cho mức độ giác ngộ của các đệ tử mà thôi, tên gọi chế định ấy hoàn toàn không quan trọng đối với sự chứng ngộ của hành giả. Tuy nhiên, người nào tự “ấn chứng” cho mình là thánh này thánh kia thì lại là quá phàm tục!

1) Có lẽ nói “thân người khó được, Phật Pháp khó gặp” thì đúng hơn là khó nghe nên con đã hiểu đúng.

2) Niết-bàn không phải là một nơi chốn mà cũng không phải là một trạng thái. Còn có nơi chốn và trạng thái là còn sinh diệt. Do đó Niết-bàn là thái độ thì đúng hơn. Một thái độ đã đoạn tận bản ngã tham sân si.

Thì thời đại quảng cáo mà con! Cái thời “Hữu xạ tự nhiên hương” không còn thì hương hóa học thịnh hành, hoa giả còn đắt giá hơn cả hoa thật, còn trái cây thì ngâm chất bảo quản để mấy cũng không hư, thực phẩm đã ươn thối chỉ cần chất tẩy rửa là trắng tinh còn hơn mới…! Chánh tà, thật giả khó phân cho nên mới gọi là thời Mạt Pháp hay thời Pháp nhược Ma cường! Phật biết trước điều này nên đã dạy Kinh Kalama thật là ý nghĩa, nhất là ứng dụng cho thời Mạt Pháp này, đại ý Kinh cảnh báo là đừng vội tin mà phải lấy sự thật làm y cứ.

Có nhiều Kinh Luận được viết sớm nhất là 600 năm sau đức Phật Niết-bàn (PNB), bởi vì những Kinh Luận này không thấy ghi lại trong Pàli Nikaya thời Phật Giáo Nguyên Thủy (trong vòng 100 năm sau PNB), và cả trong  Sanskrit Agama thời Phật Giáo Tiểu Thừa (từ 100 đến 600 năm sau PNB). Trong thời Chánh Pháp lời Phật dạy dài nhất là một bài kinh trong Trường Bộ Kinh (Nguyên Thủy) hoặc Trường A Hàm (Tiểu Thừa) chứ Phật không giảng Kinh nào dài thành một bộ nhiều tập. Đến thời Tượng Pháp Kinh Luận được biên soạn nhiều tập mang tính lý luận của triết học và đức tin của tín ngưỡng, mà cả hai đều dùng biểu tưởng để mô tả nên được gọi là Tượng Pháp. Vì những Kinh Luận trong thời này có 2 đặc điểm nổi bật chứng tỏ không phải đức Phật thuyết: Một là Kinh dài quá chứng tỏ là được biên soạn chứ không phải thuyết trực tiếp. Hai là Kinh nào cũng gán cho Phật nói Kinh này là đệ nhất, chứng tỏ do nhiều tác giả khác nhau sáng tác nên ai cũng dành “đệ nhất” về cho mình để thu hút niềm tin quần chúng!