Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: hóa thân

Đức Phật, đức Chúa, Krishnamurti và sư đều nói là vô ngã, chỉ là ngôn ngữ khác nhau thôi, vì đó là sự thật hiển nhiên. Gọi là linh hồn, bản ngã, ý thức, tư tưởng v.v… đều để chỉ một sự kiện thực tại đó là cái tâm. Do đó Phật giáo không phủ nhận những tên gọi mà chỉ phủ nhận chủ trương sai lầm (tà kiến) gán cho những tên gọi đó không đúng với bản chất thực của tâm, như chủ trương linh hồn hay bản ngã là thường hằng bất biến, là sở hữu riêng của mỗi người v.v… Vì chủ trương này chỉ tạo ra cái ta ảo tưởng. Như vậy phủ nhận một linh hồn hay một cái ta ảo tưởng không có nghĩa là phủ nhận cái tâm. Nói hồn lìa khỏi xác hay nói cái tâm biến chuyển liên tục từ tử tâm (cuti) đến tâm tục sinh (patisandhi) thì đúng, nhưng cho rằng có một linh hồn hay bản ngã tồn tại bất biến đi từ thể xác đã chết qua một thể xác mới để tái sinh là sai.

Có cái tâm nhưng không phải là bản ngã hay linh hồn bất biến mà nó có đặc tánh là biết pháp nên còn gọi là tánh biết. Khi tánh biết hoàn toàn rỗng lặng trong sáng thì nó  thấy rõ bản chất của pháp nên giải thoát giác ngộ, còn khi cái ta vô minh ái dục khởi lên thì không thấy thực tánh pháp nên cái ta luôn luân hồi sinh tử. Đức Phật dùng một cái hóa thân do tâm thắng trí sinh (tưởng trong thiền định) để lên cõi trời thuyết pháp cho mẹ chứ không phải xuất hồn ra khỏi xác để bay lên cõi trời như nhiều người thường nghĩ. Vì vậy cũng không phải hồn đứng ngoài thấy xác hay hồn nhập lại xác mà đó chỉ là một hóa thân do tưởng sinh thấy lại cái báo thân thôi. Tóm lại, chính vì tất cả những hoạt động trên của tâm biểu hiện qua những tiến trình tâm sinh vật lý, trùng trùng duyên khởi, nên mới nói vô ngã, không có một bản ngã hay linh hồn bất biến.