Các câu hỏi liên quan đến chủ đề: giới định tuệ

Thận trọng chú tâm quan sát thực tại chân đế (thực tánh pháp) với tánh biết tự nhiên vô vi vô ngã của người sống thiền so với thận trọng chú tâm quan sát qua ý thức tục đế của bản ngã trong hành động thiện đã khác nhau rất xa, huống hồ hành động qua vọng thức của bản ngã trong điều ác, chẳng hạn như hành động của người ăn trộm. 

Trong Kinh Tăng Chi Phật dạy: “Thận trọng là một pháp dẫn đầu tất cả thiện pháp, không thận trọng là một pháp dẫn đầu tất cả bất thiện pháp“. Người ăn trộm với tâm bất thiện là do không thận trọng mới đúng, bởi nếu anh ta thật sự thận trọng trong hành động thì đã không bao giờ đi ăn trộm được. Vậy khi rón rén từng bước với sự phập phồng lo sợ đầy căng thẳng có thể gọi là thận trọng được không hay đó chỉ là sự e dè trong run rẩy?

Chú tâm là tâm an tịnh không tán loạn nên luôn trọn vẹn với thực tại một cách an nhiên tự tại, còn người ăn trộm có chú tâm được không khi vừa cố gắng tập trung vừa bị phân tâm dao động bởi lo sợ ai đó đang theo dõi? Người ta thường hiểu lầm từ chú tâm – tâm không dao động – trọn vẹn với thân (gọi là thân tâm nhất như), không lệ thuộc vào đối tượng, với các từ chú ý, chú mục, tập chú, tập trung có ý đồ vào một đối tượng nhất định.

Quan sát trong thiền được gọi là minh sát (vipassanà) tức thấy biết thực tánh chân đế (thân thọ tâm pháp) với tâm (tánh biết) thanh tịnh trong sáng không bị che lấp bởi bất cứ ý niệm nào. Còn người ăn trộm với tâm mê muội đang láo liên dòm ngó đối tượng tục đế (vàng bạc châu báu) nên tâm hoàn toàn bị che lấp bởi ý đồ chiếm hữu đầy khát khao thèm muốn, con không thấy khác nhau sao?

Có lẽ con chưa bao giờ ăn trộm mà cũng chưa thực sự sống thiền nên so sánh hai thái độ đó với nhau hoàn toàn trên những khái niệm ngôn ngữ. Phải không? Hi hi!

Mặc dù định, tuệ đều có tướng và dụng khác biệt nhưng trong thể tánh chúng không tách rời nhau. Ví dụ: Mặt hồ tĩnh lặng là định và phản chiếu rõ cảnh vật là tuệ, khi cảnh hiện rõ (tuệ) thì đương nhiên mặt hồ đứng yên (định) như vậy trong tuệ có định, và khi mặt hồ đứng yên (định) thì đương nhiên cảnh vật hiện rõ (tuệ), như vậy trong định có tuệ. Định và tuệ là hai yếu tính của tâm, như hai mặt của một bàn tay, trong cái này có cái kia nên tuy hai mà một, tuy một mà hai.

Khi thầy nói thận trọng, chú tâm, quan sát là nói theo thứ tự giới định tuệ, nhưng thực ra cả ba hoạt động chung gần như không trước không sau, nên không có thứ tự nhất định nào, chỉ là tùy lúc mà con thấy yếu tố nào ứng trước trong thực tế tự nhiên thuận pháp mà thôi chứ không cần thay đổi thứ tự theo ý mình.