Danh sách các chủ đề phổ biến
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiKinh này không có trong Chánh Tạng Nguyên Thủy (kết tập 3 tháng sau khi đức Phật nhập diệt), mà được trước tác sớm nhất cũng hơn 600 năm sau Phật lịch, mang tính triết học của thời kỳ Tượng Pháp (các nhân vật chỉ có tính biểu tượng chứ không phải là nhân vật thật). Chủ yếu kinh này có ý phá chấp đối với các pháp chế định tục đế để đề cao pháp thực tánh chân đế.
Tuy nhiên vì kinh dùng biểu tượng cho sự chấp trước là các bậc Thánh đại đệ tử của đức Phật, còn sự phá chấp lại là một cư sĩ bệnh hoạn nên đã phá chấp một cách quá đáng, thậm chí bôi bác, nên hóa ra vô tình lại rơi vào một loại chấp khác còn nguy hiểm hơn. Thực ra chân đế thì vô ngôn, kinh này lại dùng biểu tượng và ngôn luận để hiển bày chân đế thì đã tự mâu thuẫn rồi! Đúng là:
“Rằng hay thì thật là hay
Nghe ra ngậm đắng nuốt cay thế nào!”
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiTừ Đạo Phật nguyên thuỷ đến Phật Giáo phát triển rồi dần dần đi xuống Tín Ngưỡng thờ Phật như Thần linh ban ơn cứu khổ. Ba giai đoạn này ứng với ba thời kỳ mà đức Phật tiên đoán về sự thoái hoá của Giáo Pháp là: chánh pháp, tượng pháp và mạt pháp.
Chánh pháp là thời kỳ khai thị chân lý trực tiếp nguyên vẹn của đức Phật, tương ứng với Đạo Phật Nguyên Thuỷ. Tượng pháp là pháp triển khai vận dụng của các Tông phái, đã biểu tượng hoá các đức tính bên trong mỗi người thành những vị Phật và Bồ-tát bên ngoài, tương ứng với Phật Giáo Phát Triển, mang tính triết học tôn giáo. Mạt pháp là thời kỳ biến các biểu tượng thành nhân vật thật để thờ cúng, khấn vái cầu xin để được ban ơn cứu khổ như các Thần Linh đến từ các cảnh giới xa xăm đầy quyền lực, tương ứng với Tín Ngưỡng thờ Phật như “Thần Giáo” của đạo Bà-la-môn trước thời đức Phật! Chính vì mất gốc theo ngọn như vậy nên gọi là mạt pháp.
Thực ra, người Phật tử chân chính không cần thờ ai cả, chỉ sống đúng Bát Chánh Đạo chính là thờ Phật rồi. Nếu có thờ thì chỉ để tỏ lòng tri ân và tôn kính đối với vị Bổn Sư đã khai thị cho mình chứ không phải để khấn vái cầu xin ban ơn giáng phước. Từ một Đạo Phật với chân lý nhân quả nghiệp báo rất công bằng phân mình để mỗi người tự học ra bài học giác ngộ thành Phật, nay đã biến thành một tôn giáo tín ngưỡng mang tính cầu xin tha lực cứu độ, và do người ta không tin vào sự giác ngộ do tánh giác nơi chính mình nữa nên không dám thờ đức Phật lịch sử vì Ngài dạy phải trở về với chính mình mà giác ngộ. Tất nhiên ai căn cơ đức tin muốn cầu xin van vái thì cứ để họ thờ các biểu tượng Thần Phật, còn ai căn cơ trí tuệ thấy rõ pháp vận hành mà giác ngộ ra Sự Thật thì Phật đã ở trong tâm đâu cần thờ nữa.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiQuan niệm của các Tông Phái có lẽ không nên để mất thời gian bàn đến. Phật, Thánh còn hay không là chuyện của các Ngài, chỉ những kẻ ngu ngơ tỏ ra tài khôn mới bàn cãi, tranh luận, như những người mù sờ voi. Bàn cãi chuyện không thể nghĩ bàn đức Phật nói chỉ để dành cho người điên loạn. Chuyện của chúng ta ngay đây và bây giờ là có biết mình như mình đang là hay không mà thôi.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiThầy đã cũng đọc được không ít kinh luận Đại Thừa và nhờ tinh hoa của Phật Giáo Nguyên Thủy mà thầy tìm được yếu lý của Phật Giáo Đại Thừa. Thực ra trong cốt lõi thì hai bên giống nhau, chỉ khác ở chỗ đức Phật chỉ thẳng sự thật, còn chư Tổ Đại Thừa phần lớn dùng biểu tượng hoặc lý luận để ví von hay mô tả sự thật ấy. Đại Thừa còn gọi là Phật Giáo Phát Triển vì nhắm vào đại đa số quần chúng, mà quần chúng thì thường có hai hạng khác nhau: Một là hạng trí thức thì nặng triết lý nên các Luận Sư đã phát triển mặt triết học lên cao độ qua các bộ Luận của mình như Trung Quán Luận, Duy Thức Luận v.v… Hai là hạng bình dân thì nặng đức tin nên các Tổ Đại Thừa đã phát triển một số Kinh Giáo để đáp ứng mặt tín ngưỡng quần chúng như Kinh Vô Lượng Thọ, Kinh Pháp Hoa, Kinh Hoa Nghiêm v.v… mà trong đó đạo lý phần lớn được ẩn trong các biểu tượng. Chính vì vậy thời kỳ Đại Thừa được gọi là Tượng Pháp. Nếu giải mã được các biểu tượng và ẩn dụ thì đạo lý hoàn toàn giống Phật Giáo Nguyên Thủy, nhưng nếu không giải mã được thì một mặt rơi vào triết lý suông, mặt khác rất dễ trở thành mê tín. Trong khi Đại Thừa trên đà đi xuống như thế thì Phật Giáo Nguyên Thủy cũng dần rơi vào “y kinh diễn nghĩa” nặng tính kinh điển ngôn giáo để diễn dịch hơn là thấy ra sự thật mà đức Phật chỉ thẳng trước đây. Chính vì thế mà Phật giáo đang rơi vào thời kỳ mạt pháp!
Lý do thầy không còn giảng giải kinh điển nữa, dù Kinh Nguyên Thủy hay Đại Thừa, vì như vậy chỉ mất thì giờ vô ích để dùng ngôn ngữ diễn giải ngôn ngữ. Trước đây thầy cũng có dạy môn Vi Diệu Pháp so sánh với Duy Thức, và thậm chí có giảng Kinh Pháp Hoa giải mã theo tinh thần Phật giáo Nguyên Thủy ở Phật Học Viện Phật Bảo, ở chùa Kỳ Viên và Chùa Huyền Không, nhưng đó vẫn chỉ là lý suông không thực sự đem lại lợi lạc thiết thực. Nên từ năm 2009 đến nay thầy chỉ chia sẽ những gì thầy thấy biết thật sự ngay nơi thực tại đang là, vì đó mới chính là những gì đức Phật và chư Tổ muốn chỉ bày.
Câu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiCâu hỏi:
Các chủ đề liên quan:
Xem câu trả lờiBản chất của cái ngã lăng xăng là luôn tìm cách bám trụ. Cái gì nó ưa thích thì liền tham đắm, cái gì nó ghét bỏ thì cố loại trừ. Về tri thức cũng vậy nó bám vào tư kiến của mình rồi hình thành kết luận và mắc kẹt trong đó mà thành tà kiến. Do đó, trong thiền Tứ Niệm Xứ đức Phật cảnh báo: “Sống không nương tựa, không chấp trước điều gì ở đời” và gần 700 năm sau Kinh Kim Cang cũng dạy: “Ưng vô sở trụ nhi sinh kỳ tâm”. Khoảng 400 năm sau nữa Ngài Huệ Năng khi nghe Ngài Hoàng Nhẫn đọc câu này liền ngộ.
Buông cái ta lăng xăng tạo tác cũng đồng nghĩa với “Không nương tựa, không chấp trước điều gì ở đời”. Nếu thấy cái ta chỉ là ảo tưởng liền không bám trụ vào nó thì gọi là buông, lúc đó không còn cái ta ảo tưởng che lấp nên thực tánh liền hiển lộ trong tánh thấy, nên Kinh Viên Giác gọi là “Tri huyễn tức ly, ly huyễn tức giác”. Đó chính là ý nghĩa đích thực của Thập Độ Ba-la-mật (Pàramì). Sống được như vậy thì chữ tu không còn là nỗ lực của bản ngã nữa, nên Phật gọi đó là “sống thuận Pháp” (Dhammànudhamma patipanno viharati).
Để sống được vô ngã thuận pháp chỉ cần tại đây và bây giờ thường tinh tấn chánh niệm tỉnh giác hay thận trọng chú tâm quan sát ngay nơi mỗi động tịnh của thực tại thân tâm thì bản ngã vô minh ái dục không còn cơ hội xen vào bám níu và lăng xăng tạo tác ra Tập đế. Không Tập đế thì Khổ đế cũng không còn. Không còn Tập đế và Khổ đế thì ngay đó chính là Đạo đế và Diệt đế (Niết-bàn). Chúng ta nên nói Niết-bàn là vô ngã hoặc nói chấm dứt hoàn toàn bản ngã tham sân si là Niết-bàn thì đúng hơn.